Weather in Nottingham

Locations of visitors to this page

Праздники сегодня

Связь с администрацией форума

Sherwood Forest

Объявление

 
В 2018 году исполняется 35 лет с начала съёмок телесериала «Робин из Шервуда»!

В октябре мы продолжаем совместный просмотр сериала!

Началось голосование в летнем водном флешмобе!
Спешите принять участие!

И стартовали флэшмоб и конкурс в честь Хеллоуина!

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Sherwood Forest » Календарь » Языческий славянский календарь


Языческий славянский календарь

Сообщений 1 страница 20 из 81

1

18 августа

Евстигней-житник. Каков Евстигней, таков и декабрь.
На Евстигнея жнивы заклинали на все четыре стороны, призывали мать-сыру землю на помощь. На Евстигнея ели сырой лук с хлебом, солью и квасом, а в комнатах развешивали связки луковиц, чтобы воздух очищался.

+1

2

Древнеславянский календарь

http://ru.wikipedia.org/wiki/Древнеславянский_календарь

+1

3

21 августа

День стрибога.

http://i019.radikal.ru/0908/33/9f3176354e08.jpg

Древние русы почитали бога ветров - Стрибога не менее иных Сварожичей. Русы в глубокой древности покорили морскую стихию, придумали лодку, руль, якорь и парус. Будучи моряками, русы, конечно, почитали Стрибога, который, обратившись в птицу Стратим, может вызвать или укротить бурю. Стрибога молили также мореплаватели, чтобы он дал «ветра в парус». У ветра много внуков и сыновей, мелких ветерков: Посвист - старший ветер, считается богом бури; Подага - жаркий, иссушающий ветер, живёт в пустыне на Юге; Погода - тёплый, лёгкий ветерок, Бог приятной погоды; Полуденик вместе с Полуночником резвятся днем и ночью.

В народе этот день называют  - день Мирона-ветрогона

«Каков Мирон-ветрогон, таков и январь». На закате пели простые крестьянские песни — так достойно встречали осеннюю золотую пору. Если аисты готовятся к отлету, осень будет холодной.

+2

4

23 августа

Лаврентия-зоречника

Примечали: если в полдень вода тихая, не волнуется ветром, лодки стоят покойно, осень будет тихая и зима без вьюги. «Осень и зима хорошо живут, коли на Лаврентия вода тиха и дождик». Наиболее благоприятным признается, когда в этот день будет теплая и ясная погода, она предвещает на юге хороший сбор винограда, урожай вина и вообще хорошую осень.
Если сильная жара или сильные дожди, то так будет всю осень.

+1

5

31 августа

Фрол. Флор и Лавр. День Флора и Лавра. Фрол и Лавёр. Лошадиный, конский праздник. Фрол и Лавёр - лошадники. Дожинки. Досевки.

«Фрол и Лавёр - кончай посев ржи. Фролы-голы. Солят огурцы. Лошадей по общему и неизменному правилу кормят в полную сыть и ни в коем случае на них не работают, даже на скачках седлать лошадей не принято. На Фрола и Лавра не выжигают тавра. Фрол и Лавёр до рабочей лошади добер. Лошадей купали, завивали лентами их хвост и гривы. На Фрола и Лавра лошадей кропят святой водой. С Фролова дня засиживают (т.е. работают при огне) ретивые, а с Семена (14 сентября) - ленивые».

Приметы 31 августа

Истек срок зимнего посева. «На Фрола и Лавра досевки». Кто к этому сроку не отсеется, у того потом одни фролки (сорняки) родятся. В этот день на лошадях не работают. Они отдыхают. Их хорошо кормят.

Ранний переход средней суточной температуры воздуха через 10 градусов Цельсия. Начало осенних холодных утренников. Поспевают поздние летние сорта яблок (Анис алый и др.). Улетают кукушки, соловьи и другие птички-певуньи. Кукушата улетают позже.

+1

6

vanessa написал(а):

Лошадиный, конский праздник

ура! надо будет отметить!

+1

7

Сегодня Осенины, первый день велесеня, седьмого месяца ведославного года. Это день осеннего равноденствия, Рождество (Торжество) Златы Майи (Златогорки, дочери Святогора). Велесень (вересень) посвящен богу Велесу, отсюда и название. В этот день славяне устраивали пир-братчину, пили мед-сурью, забродивший на хмеле:
         Вейся ты, хмель, перевейся
         На нашу сторонку...
         Как на нашей сторонке
         Приволье большое...

А христине празднуют 21-22 сентября дни Торжества Богородицы, которые также называются Осенинами.

http://s001.radikal.ru/i193/1009/8a/4c8389cecd5a.jpg

Отредактировано Ирэн (2010-09-22 18:07:57)

+7

8

Ирэн написал(а):

Сегодня Осенины, первый день велесеня, седьмого месяца ведославного года

Какой интересный праздник, а я и не знала. Спасибо.

0

9

21 января - Просинец.

Просинец отмечают водосвятием. Славят сегодня Небесную Сваргу - Сонм всех Богов. «Про-сиять» - означает возрождение Солнца.

Середина Зимы - считается, что Холод начинает спадать и возращается по велению богов в Земли славян Солнечное тепло.

Просинец — название января, его отмечают водосвятием. Славят сегодня Небесную Сваргу — Сонм всех Богов. «Просиять» — означает возрождение Солнца.

Просинец приходится на середину Зимы — считается, что Холод начинает спадать, и в земли славян по велению богов возвращается солнечное тепло.

В годовом круге Перуновых празднеств этот день соответствует также победе Перуна над Скипером-зверем и купанию его сестер Живы, Марены и Лели в молочной реке.

В этот день славяне купались в холодной речной воде и давали грандиозные пиры, в которых непременно должны были присутствовать молоко и молочные продукты.

С calend.ru

А ведь близко к Крещению. А вот это:

В этот день славяне купались в холодной речной воде

так похоже на крещенские купания. К которым РПЦ выказывает все больше неодобрения.

+1

10

Сегодня еще один праздник - именины Домового. Поздравляю всех домовых!!!
http://s49.radikal.ru/i124/1104/cf/1a76c6aa0d9b.jpg
http://i002.radikal.ru/1104/be/5155974acfea.jpg

+3

11

ДОМОВОЙ — дух дома (полудух). Живет в доме, во дворе дома. Может принимать вид хозяина дома и в этом виде показываться людям. Представления о его облике очень многообразны. Его представляли в виде небольшого седого старичка, одетого в белую рубаху, и в виде старичка, покрытого шерстью. Где-то считали, что он черен, лохмат и здоров, как медведь, но может принимать вид собаки, а чаще кошки. Может он проявиться и в виде тени.
Домового старались всячески задобрить, оставляли для него еду. Считалось, что в том доме, где домовой полюбит хозяев и особенно хозяина, там он будет оберегать и весь дом, и самих домашних, будет кормить и холить домашнюю скотину, расчесывать лошадям хвосты и гривы. В этом случае он печется обо всем, в том числе и самому хозяину расчесывает бороду и заплетает ее в косы. Если предвидится какое-то несчастье, то он, чтобы предупредить хозяев, будет стонать басом в переднем углу в подполье.

Первого апреля никому не верят. Откуда взялась эта поговорка? Этот день считался Днем пробуждения домового. Древние славяне верили, что на зиму, он, подобно многим животным и духам, впадал в спячку и просыпался лишь изредка, чтобы сделать необходимую работу по дому.

Спал домовой ровно до того времени, когда уже весна полностью вступит в свои права. А она приходила, по мнению предков совсем не в марте, а в апреле. Точнее сказать, приход весны ознаменовался днем весеннего равноденствия 22 марта и все последующие дни вплоть до 1-го апреля были днями встречи весны. Первого же числа, весна приходила окончательно и бесповоротно и главный дух-хранитель очага - домовой, должен был проснуться, чтобы навести порядок в доме.

Как известно, домовой имеет иногда повадки ребенка, и после долго спячки просыпается не очень радостный. И тут же начинает шалить, а порой и хулиганить. То остатки муки из мешков высыплет, то гривы лошадям запутает, коров перепугает, белье перепачкает.

Конечно, наш далекий предок пытался умаслить недовольного домового кашкой, молочком и хлебом, но как известно, к хлебу обязательно должны прилагаться и зрелища. Такими зрелищами для проснувшегося духа становились повсеместные гуляния, шутки, смех людей в доме, которые разыгрывали друг друга весь день. К тому же, чтобы было веселее домовому, да и всем окружающим, обитатели дома надевали одежду наизнанку, подобно самому духу пращуру, который, как известно, носит свою меховую жилетку швами наружу; на ногах должны были непременно красоваться разные носки или обувь, а в разговоре все старались обмануть друг друга или пошутить, чтобы хозяин-батюшка домовой забыл, что он недавно проснулся. http://www.supertosty.ru/tost_739.html

Отредактировано Ирэн (2011-04-01 12:41:12)

+2

12

Сегодня ВОДОПОЛ (ИМЕНИНЫ ВОДЯНОГО) — пробуждение Водяных и русалок после зимнего сна, начало ледохода и разлива рек.
  В этот день рыбаки приносили требу Водяному, примечали: «Если лёд в этот день не пройдёт, то рыбный лов будет худой ».Ему предшествовал Тит и Поликарп Ледолом (2 цветеня/апреля)— собственно начало ледолома: «Загуляла река-матушка», «Ворона каркала-каркала да Поликарпов день и накаркала», «Лёд ломается хрястно — ходить по нему опасно». На Акулину (7 цветеня/апреля), по поверьям, русалки выходят на берег, просят у людей холстины — наготу прикрыть. Потому-то в этот день, ещё на заре, приносили бабы на берега рек и озёр чистые льняные рубашки или просто куски холста, веря, что за это русалки оберегут от глубокой воды их самих и всё их семейство.
Вскоре после Никиты Водопола и Акулины отмечался Антип Половод (11 цветеня/апреля): «Антип воды распустил», «Антиповы водополы —подставляй подолы, жита некуда сыпать будет».
http://www.rodolubie.info/kologod/index.html
Поздравляем всех водяных!
http://s009.radikal.ru/i307/1104/58/c662851912f7.jpg

+4

13

Всех с праздником! Сегодня день Симаргла, бога Луны и Огня
http://s45.radikal.ru/i109/1104/5f/7c842a014180.jpg
Семаргл - Огнебог Сварожич

http://s39.radikal.ru/i085/1104/71/631af57829e2.jpg
Имя Семаргла упомянуто в русских летописях - пантеон кн. Владимира, произошло оно, предположительно, от старорусского "смага" ("За ним кликну Карна, и Жля поскочи по Руской земли, Смагу мычючи в пламяне розе") т.е. огонь, язык пламени, Огонь-Сварожич - полупес, полузмей. Вероятно, посредник между явьим миром и миром поднебесным, каковым в ведической традиции является бог огня - Агни. Он же пенежный (огненный) змей из заговоров. Упомянут в Паисъевском сборнике св. Григория (14 век) и Златоустовом сборнике 1271 г.
Он же, вполне возможно, Рарог, Рарожек - сын Сварога, по чешским средневековым источникам.
Отождествление этого бога с иранским Сенмурвом (гигантской волшебной птицей) считается неоправданным, но, наверное, есть связь с жар-птицей (огненным вестником счастья), приносящей его счастье.
Выступал Семаргл и под собственным именем, скажем в Слове некоего христолюбца XIV века: "i огневе Сварожичу молятся, i чесновитокъ - богомъ, же его творятъ - егда оу кого будетъ пир, тогда же кладутъ в ведра i иъ чаши, и пьютъ о iдолехъ своiхъ, веселяшись не хужьши суть еретиковъ". Семаргла-Сварожича чтили во все те дни, когда народный календарь пестрит приметами о костре и огне. 14 апреля в ритуальном пламени сгорает Марена и вместе с ней Семаргл топит последние снега. 17 сентября - Неопалимая Купина, возможно Подага. Семаргла - Сварожича чтут с 14 по 21 ноября в Сварожки.
Ни функции этого бога, ни значение самого слова Симаргл до сих пор до конца не выяснены. Не известно даже, одно это божество или два, так как в многочисленных древнерусских рукописях его имя пишется по-разному: «Симарьгл», «Семарьгл», а иногда разделяется на два имени «Сима» и «Регла». Это свидетельствует о том, что переписчики рукописей не понимали, что это за имя и, соответственно, божество.
В Повести временных лет сказано о Семаргле, а в слове Христолюбца — «веруют… и в Сима и в Рьгла (Ерьгла)». В позднейших произведениях употребляется одно имя — Си(е)маргл или Семургл. А. С. Фаминцын полагал, что буквы «ь» и «г» появились вследствие ошибки переписчика, вместо ы (еры). Если исправить правописание, то получим Сима Ерыла, то есть Ярила; а слово Сим (или Сем) может быть объяснено древнесабинским semo, что означало гений, полубог. Разделение имени Семаргла на два в вышеуказанном источнике, возможно, основано на том, что это имя нелья было произносить всуе, так как Семаргл живет не только на Седьмом Небе, но и среди людей.
В 1933 году К. В. Тревер высказала предположение, что божество было заимствовано из иранской мифологии. Персидское слово Smurg (Симург) означает похожую на грифа сказочную птицу, которая почиталась как божество, а Сэнмурв — гибридный образ полусобаки-полуптицы, встречавшийся в иранском словесном творчестве и изобразительном искусстве. Считается, что птица Симург произошло именно от Сэнмурва. Во время правления династии Сефевидов — в XVI—XVIII веках — Симург был эмблемой Ирана. Таким образом, К. В. Тревер считает, что Симаргл представлялся в виде крылатой собаки. С этой точкой зрения был согласен и знаменитый археолог СССР Борис Александрович Рыбаков.

Крылатый пёс Сэнмурв
Б. А. Рыбаков склонялся к концепции, предложенной К. В. Тревер, согласно которой божество было заимствовано из иранской мифологии (персидское Smurg означает похожую на грифа сказочную птицу, или гибридный образ полусобаки-полуптицы). Рыбаков пытался определить сферу власти Симаргла, исходя из имеющихся знаний о Симурге. Последний в иранской мифологии охраняет Мировое Древо, на котором находятся семена всех растений. Поэтому он определял Симаргла как божество семян, ростков и корней растений; охранитель побегов и зелени. В более широком смысле — символ «вооруженного добра». Посредник между верховным божеством неба и землёй, его посланец. Таким образом, Б. А. Рыбаков считал, что Симаргл имел внешний облик «собако-птицы» или, может быть, грифона. Действительно, крылатые псы в окружении растительного орнамента — очень распространённый сюжет русского прикладного искусства XI—XII вв. Археологи находят браслеты, подвески, имеющие форму крылатой собаки; даже на воротах одного из суздальских храмов вырезаны эти мифические существа. Изображение Симаргла в окружении растительности, видимо, каким-то образом связано с его основной функцией. Можно сказать, что Симаргл почитался нашими предками как божество растительности и изображался в виде «собако-птицы» или «крылатого пса», то есть выглядел как посредник между небом и землёй. Таким образом можно сопоставить его с индийским Агни и допустить, что у Симаргла были более «высокие функции», так как основная функция Агни — это как раз посредничество между людьми и богами.
В дальнейшем имя Симаргла, по мнению ряда исследователей, заменилось именем Переплута. Об этом пишет, например, Б. А. Рыбаков: "Позднее архаичного Симаргла стали называть Переплутом. Он был связан с корнями растений. Культ Симаргла-Переплута тесно связан с русалиями, празднествами в честь вил-русалок. Русалки, или вилы, изображавшиеся в виде сирен, красивых крылатых птиц-дев, являлись божествами орошения полей дождями или влажными утренними туманами."

К. Васильев. Огненный меч
Интерес представляет браслет из состава Тверского клада 1906 г., где, кроме «многовертимого плясания» в честь Переплута, изображена сцена жертвоприношения Симарглу-Переплуту. Девушка в длинной узорчатой рубахе и с распущенными волосами подносит кубок изображению крылатого пса. Пёс Симаргл как бы вырезан из дерева, растущего в земле (показаны его корни) и сильно изогнутого. Явно, что чеканщик изображал не животное, а скульптуру животного, идола Симаргла-Переплута". Г. А. Ильинский расшифровывает Переплута как бога изобилия и богатства, что, по его мнению, вполне соотносится с функциями самого Симаргла.
Однако данную гипотезу нельзя считать достаточно убедительной. В. В. Иванов и В. Н. Топоров вообще игнорируют эту версию: "Переплут (рус. церковнослав. Переплуть, от русского плут, плутать или переплыть, если Переплут имел отношение к мореходству) — восточнославянское божество, упоминаемое вместе с берегинями в словах против язычества. По гипотезе В. Пизани — восточнославянское соответствие Вакха-Диониса. Данные о Переплуте недостаточны для точного определения его функций. Не исключена связь с именами богов балтийских славян типа Поренут, Поревит и с табуированными именами, производными от „Peru“ (Перун). На наш взгляд, нет вообще оснований причислять Переплута к божествам."

Семаргл-Переплут
Реконструкция образа Симаргла и его роли в славянской мифологии вызывает немало споров. Но тем не менее можно сказать, что Симаргл почитался нашими предками как божество растительности и бог огня, изображался в виде «собако-птицы». Этот образ является вполне архетипическим у индоевропейцев.
Подобные персонажи встречаются и за пределами индоевропейского мира. Например, у древних майя мифическая «небесная собака» связывалась с молнией и дождём. Близкое значение имела как раз крылатая собака, изображение которой часто встречается в древнеиранском искусстве.
Исходя из того, что наше божество Симаргл тоже изображалось в виде «крылатого пса», то есть выглядело как посредник между небом и землёй, можно сопоставить его с индийским Агни и допустить, что у Симаргла были более «высокие функции», так как основная функция Агни — это как раз посредничество между людьми и богами. И можно однозначно сказать, что Симаргл — это зооморфное божество.

В. Корольков. Семаргл
Симаргл — священный крылатый пес, охраняющий семена, посевы и, видимо, домашний очаг. Уже в трипольской росписи встречаются псы, прыгающие и кувыркающиеся (как бы летающие) вокруг молодых растений. При изобилии в те времена мелкого рогатого зверья (косули, серны, дикие козы) охрана посевов от поедания и вытаптывания была важным делом.
Персидский Ахура-Мазда поручал Сэнмурву заботу о небесном «дереве всех семян». Симаргл-Сэнмурв был как бы олицетворением «вооруженного добра»: при мирных аграрных функциях он был наделен когтями, зубами и вдобавок крыльями; он — защитник посевов.

По сообщению «Повести временных лет» от 980 года, князь Владимир I Святославич: "...постави кумиры на холму вне двора теремнаго: Перуна древяна… и Хърса, Дажьбога, и Стрибога, и Симарьгла, и Мокошь".
В поучениях против язычества имя этого божества стоит обычно рядом с именем Макоши, «матери урожая». Для церковников XI—XII вв., да, по всей вероятности, и для всех русских людей того времени, имя этого божества было уже непонятно и писалось различно.

Содрано здесь: http://www.liveinternet.ru/community/82 … 124642992/

+3

14

Сегодня праздник Ярилы Вешнего
http://i059.radikal.ru/1104/e6/7a9a98f917e9.jpg
Ярило, Яровит и Руевит - это разные ипостаси одного божества плодородия ("ярь", "яровые"), ярого бога пробуждающейся материи ("ярость"), силы и молодости ("ярка" - молодая сильная овца, "переярок" - волчонок) и вешнего света ("яркий") (вост. слав. Ярило; зап. слав - Яровит, зап. слав. - Яромир (распространённое славянское имя с тем же корнем) по непризнанной за подлинную "Краледворской рукописи" Вацлава Ганки1). Ярило или Ярила (от яр- "ярый, храбрый, сильный" и увеличительного суффикса -ил) - в славянской мифологии бог пробуждающейся природы и плодородия, символ сексуальной мощи и покровитель растительного мира. Известен также как Ярун (летописец Ананий Фёдоров в 1754 году сообщал о почитании в городе Суздале бога Яруна), в Беларуси он - Ярыла, на Украине - Джурило (Журило). Славили Ярилу (под различными именами) также сербы, болгары, хорваты, словенцы. После христианизации Руси Ярилу стали называть святым Георгием \ Юрием \ Егорием Храбрым.
Ярило способствует земному плодородию, любви и деторождению (в Сербии девицы молили святого Юрия о женихах). Он же - бог-пастух, оберегающий скот от хищных зверей, болезней и колдунов.
Как и другие слова с корнем яр (jar), имя бога связывают с представлениями о весеннем плодородии (ср. русское "яровой, "ярый", "весенний, посеянный весной", украинское ярь - "весна", "ярец" - май); хлебе (яровой хлеб, ярина - ячмень, овёс; ярь, ярица и другие обозначения хлебов), животных (бычок-яровик, ярка и т.п.); любовной страсти ("ярун" - токующий тетерев или бык-производитель); сравнимо также с русским "ярый" в значении "сердитый, горячий, огненный", украинское ярнш, ярий - "весенний, молодой, полный сил, страстный", и те же значения слов с корнем яр у южных и западных славян.
Имя Ярилы сохранилось в названиях многих славянских селений. Это Яшиовичи, Ярыловая роща и река Ярынь в Белоруссии, Ярилово поле в Костромской области, Ярилова долина во Владимирской области. От имени этого Бога также происходят и такие распространённые в Древней Руси имена: Ярополк, Яромир, Ярослав и Ярослава (распространены и по сей день), Ярина, Яросвет, Ярилина и другие с тем же корнем.
Далее: http://www.slavlib.ru/viewpage.php?page_id=148

http://s51.radikal.ru/i131/1104/35/2700906501db.jpg
23 апреля (цветеня) считался Днём Ярилы ("Ярило Вешний"). В этот день проводится важный обряд - "Отмыкание Земли", или по-другому - ЗаРОД (зарождение). В этот день Ярила "отмыкает" (оплодотворяет) Мать Сыру-Землю и выпускает росу, от чего начинается бурный рост трав.
К моменту празднования Ярилы Вешнего Природа завершает свои основные весенние циклы пробуждения от зимнего сна, и посему этот день отмечается в народе, как день, когда бог Ярило на своём белом коне объезжает Белый Свет. На своём пути Ярило обязательно посещает леса - дабы раздать свои наставления волкам. Весьма распространённым обрядом почтения Ярилы Вешнего - является кормление волков, то есть содействие экосистеме, давая тем самым возможность молодым, неокрепшим животным не стать добычей оголодавших за зиму волков. Поэтому в русской народной традиции день Ярилы Вешнего также известен как Юрьев день - день «волчьего пастыря».
Основным мотивом празднования Ярилы Вешнего, победившего ещё в первые дни Весны - Скверну, является обрядовость, приуроченная защите от «потомства скверны» (болезней и прочих невзгод), которым в это Сакральное Время можно нанести сокрушительный удар. Таким образом, в отличие от Лельника, обрядовость которого направлена на обретение, обрядовость Ярилы Вешнего направлена на избавление от всего лишнего, будь-то хозяйственные, социальные либо же личные неурядицы. Лучшим помощником в этом деле является сам Ярило, то есть - Свет от этого Бога, который в этот день символизирует собой и оружие победы над скверной (Луч - традиционный образ Копья Ярилы) и дар, который Победитель приносит Земле.
Единственным условием удачного проведения обряда является абсолютная искренность и чистота просьбы, ведь Победитель Скверны не потерпит её проявления и в человеке. Лучшим вариантом обращения к Солнцу - является проводимая в уединённом месте Встреча утренней Зари. Во все времена такие обряды на Ярилу Вешнего считались лучшим, а зачастую и единственным, средством избавления от порчи, сглаза, проклятий, а так же любых других болезней (в том числе и неизлечимых).
Не менее важной стороной обрядности этого дня является умывание или, буквально, купание в Утренней Росе - так как целебные свойства Солнечного Света передаются больше всего именно этой Росе. В день Ярилы Вешнего русской народной традицией уделяется Росе и Свету особое значение, на что указывает и обычай пахать землю в этот день с раннего утра и до позднего вечера, а после - продолжать игры на том же поле, уже непосредственно до заката. Поэтому это один из немногих Праздников, в которые нужно обязательно работать, а не только отдыхать.
Говоря о сакральной части Празднования Ярилы Вешнего, надлежит отметить постоянство в борьбе со скверной и её плодами. В этом противостоянии существует и строгое правило - беспощадной борьбы (в сакральной войне). Поэтому этот Сакральный День является Мужским Днём (бога Ярилы), ибо Женщинам (богини Лели) свойственно миролюбие (которое недопустимо в борьбе со змеем Скверной).
Отсюда: http://cosmoforum.ucoz.ru/forum/5-195-6

+2

15

Ирэн написал(а):

После христианизации Руси Ярилу стали называть святым Георгием \ Юрием \ Егорием Храбрым.

По латышскому календарю справляют именины Jurisa (Юриса, Юры) именно 23 апреля. :)

0

16

Поздравляю всех с праздником - сегодня день Даждьбога!
http://s56.radikal.ru/i152/1105/38/f114c5e39a8e.jpg
Среди даров Сварога людям были и его сыновья — Сварожичи. Первый из них Даждьбог — бог Солнца, податель тепла и света. Его имя слышится в самой краткой, дожившей до наших дней, молитве: «Дай, Боже!»
Древние славяне считали Солнце, Молнию и Огонь - два небесных Пламени и одно земное - родными братьями, сыновьями Неба и Земли.
Идол его стоял на холме в Киеве. Наши предки верили, что Дажьбог покровительствует свадьбам, встречает жениха на рассвете в день бракосочетания. Дажьбог замыкает зиму и отмыкает лето.
Дажьбог - Дабь, Радегаст, Радигош, Сварожич Это разные вариации имени одного и того же бога. Бог плодородия и солнечного света, живительной силы. Первопредок славян (славяне по тексту "Слова о Полку Игореве" - даждьбожии внуки) - "Тогда при Олзе Гориславличи сеяшется и растяшеть усобицами, погибашеть жизнь Даждьбожа внука, в княжих крамолах веци человекомь скратишась".

"Въстала обида в силах Даждьбожа внука, вступила девою на землю Трояню, въсплескала лебедиными крылы на синем море у Дону: плещучи, упуди жирня времена". Согласно "Слову Иоанна Злотоуста... како первое погани веровали в идолы и требы им клали...", бог солнца и живительной силы.
Вероятно, Даждьбог мог, вслед за белым Свентовитом, соотноситься с Аполлоном как бог солнечного света. В поучениях против язычества среди прочих богов упомянут рядом с Артемидой: "и приступиша къ идоломъ и начаша жрети молнiи и грому, и солнцю и луне, а друзiи Переуну, Хоурсу, вилам и Мокоши, упиремъ и берегынямъ, ихже нарицають тридевять сестриниць, а инiи въ Сварожитца верують и в Артемиду, имже невеглаши человечи молятся, и куры имъ режуть... и инеми въ водахъ потопляеми суть. А друзiи къ кладезямъ приходяще моляться и въ воду мечуть... жертву приносяще, а друзiи огневи и каменiю, и рекамъ, и источникомъ, и берегынямъ, и в дрова - не токмо же преже въ поганьстве, но мнози и ныне то творятъ".
День Даждьбога - воскресенье, его металл - золото, его камень - яхонт. Празднование, возможно, приходится на день Родиона-Ледолома. Крупнейший культовый центр Сварожича располагался на землях лютичей-ретарей, неоднократно уничтожался и отстраивался вновь - 953 г. разорялся Оттоном I, в 1068 г. саксонским епископом Бурхардтом II и был окончательно сожжен германцами в 1147-1150 гг. во время крестового похода против язычников баварского герцога Генриха Льва. Бронзовые изображения богов лютичей и ритуальные предметы из Ретринского храма были найдены в земле деревни Прильвиц в конце 17 века. Фигурки покрыты славянскими руническими письменами. На землях вятичей в честь бога-Сварожича также назвали городища. Имя Радегаст звучало бы здесь как Радигош. Радогощ - на его роль претендуют два городища - это либо Погар на реке Судость (притоке Десны), к западу от Трубчевска и к северу от Новгорода Северского, либо собственно Радогошь на реке Нерусса, к северу от Севска и к западу от Крома.
Священным животным Даждьбога - Радегаста считался лев(как и у персидского бога Солнца - Митры), Сварожича изображали либо с львиной головой, либо едущим на колеснице, запряженной львами.
Колесница Дажьдбога
Андрей Клименко

Отметим, что корень "рад" обозначал у славян солнечный свет, отсюда и "радуга" - солнечная дуга. Того же "солнечного" корня и слово "радость, радасть" - т.е данное лучами (ср. лат. radiо) солнца.
Отсюда имена Радегаст, Радогош состоят из трех слов: Рад - солнечный, "да", до" по аналогии с Дагбогом, Дажьдьбогом может обозначать дарение, подарок, а "гаст", "гош" семантически близко со словом "гость". Иными словами эти имена, возможно, обозначают: "гость дарующий солнце и солнечный свет", или посланник богов, принесший силу света и солнца в дар. В этом случае восточнославянский Дажьбог и западнославянский Радегаст суть разные имена одного и того же бога - Сварожича. Френцель говорит о нем, как о "De Radegastos. Marte Soraborumque altero supremo Deo" - Радегаст в сербо-лужицком пантеоне фогура не менее значимая, чем даже сам Свентовит. Символами Сварожича являются не только царственные львы, но и вепри (вепрь - это также воплощение индийского Вишну и скандинавского Фрейра). Одним из атрибутов является меч, позднее секира, а также и копье, возможно алый стяг:
"в сем сходятся дьявол Сварожич и вождь святых, ваш и наш Маврикий? Те. Кто впереди вздымает священное копье, и те, кто пачкает человеческой кровью дьявольские знамена?" Птица Радегаста - петух, возвещающий своим криком приход солнца. На кумире венедскими рунами писали имя бога, возможно, была и солярная символика.
(http://godsbay.ru/slavs/dagdbog.html)

+2

17

Сегодня - Перунов день.

Все мужчины, присутствующие на зачине, обязаны иметь при себе оружие (нож, топор, а если есть разрешение, то что-нибудь более  подходящее).  Во  время  зачина воины  совершают торжественное шествие с песней. После славлений Перуну, воины приступают к освящению оружия: на щиты, положенные перед капищем, кладут мечи, топоры, копья, ножи, булавы и другое холодное оружие.

В жертву приносится бык, а за неимением оного — петух (должен быть одного цвета, не пестрый, лучше всего красный). На жертвенной крови заговаривается оружие, жрец мажет кровью чело каждого воина, после чего те надевают на голову красные повязки. Над жертвенным огнем освящаются воинские обереги.

После зачина начинается обрядовый бой «Перуна» с «Велесом», посвященный победе Перуна над Велесом (Перун побеждает Велеса и возвращает стадо небесных коров). По окончании боя воины несут ладью с дарами и ставят на краду. Старейшина, раздевшись, поджигает краду. После того, как костер прогорит, воины насыпают над пеплом могилу и начинают тризну (обрядовые бои на могиле).

Затем совершается страва, на которой поминают всех павших славянских воинов. Обрядовая еда: говядина, дичь, курятина, каши. Из напитков: мед, красное вино, пиво, квас. Игрища начинают со взятия «городка».

В этот день отдают предпочтение воинским утехам, но не забывают о делах любовных. Волхвы советуют провести ночь после праздника с женщиной. Плох тот воин, который одерживает победы только над врагом.

С Перуном был также связан ритуал вызывания дождя. Он заключался в принесении жертвы — обливании водой специально выбранной женщины.

С появлением христианства функции Перуна были перенесены на христианского святого Илью Пророка, в образе которого явно появились черты Перуна — бога громовержца, ездившего по небу на громыхающей колеснице и который по сути дела просто сменил имя, оставшись тем же почитаемым божеством.

http://i.pixs.ru/storage/5/7/1/a8c26dd260_3138290_2548571.jpg

+3

18

Сегодня - День Стрибога! Поздравляю всех!!!
http://s013.radikal.ru/i325/1108/06/0bbad9ca0152.jpg
Стрибог - в восточнославянской мифологии бог ветра.
Имя Стрибога восходит к древнему корню «стрег», что означает «старший», «дядя по отцу». Подобное значение встречается в «Слове о полку Игореве», где ветры названы «стрибожьими внуками». Родился Стрибог из дыхания Рода.
Он может вызвать и укротить бурю и может оборачиваться своим помощником, мифической птицей Стратим. А вообще ветер обычно представляли в образе седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине моря-океяна.
Идол Стрибога был установлен в Киеве в числе семи важнейших славянских божеств.
Неизвестно существовал ли постоянный праздник в честь Стрибога, но его упоминали и почитали вместе с Дажьбогом. Вероятно, ветер, как и дождь, и солнце, считались важнейшими для земледельца. Стрибога молили также мореплаватели, чтобы он дал «ветра в парус». У ветра много внуков и сыновей, мелких ветерков:
Посвист - старший ветер, считается богом бури;
Подага - жаркий, иссушающий ветер, живет в пустыне на Юге;
Погода - теплый, легкий ветерок, Бог приятной погоды;
Южный ветер - имеет горячий, южный нрав, несет с собой тепло и запах Юга;
Западный ветер - немного суховат, бывает сердит, но большей частью добрый;
Сиверко(Северный ветер) - несет холод от Ледовитого океана, очень суров и только к лету немного добреет;
Восточный ветер - как азиат имеет характер неожиданный, таинственный и коварный;
Полуденик вместе с Полуночником резвятся днем и ночью.
Древние русы почитали бога ветров - Стрибога не менее иных Сварожичей . Русы в глубокой древности покорили морскую стихию. Русы придумали лодку, руль, якорь и парус. Будучи моряками, русы, конечно, почитали Стрибога, который, обратившись в птицу Стратим, может вызвать или укротить бурю.

+5

19

Ирэн, спасибо, что всегда следишь за этой темой.

0

20

vanessa
Стараюсь... http://www.kolobok.us/smiles/standart/blush2.gif

0


Вы здесь » Sherwood Forest » Календарь » Языческий славянский календарь