Сегодня праздник - Просинец

Русское название месяца Просинец происходит от слова просинь, означающего синее просветление - которое можно наблюдать в это время года, когда среди серых облаков появляются полосы небесной синевы. На Русском Севере, понятие «просинети» напрямую связано и с активизацией (символическим «возрождением») Солнца.
Латинское название этого месяца Январём, связано с представлением древнеримского язычества, где покровителем этого месяца является бог Янус. Этот древнейший из римских богов, блюститель мирового порядка, всех входов и выходов, покровитель общественных союзов и всех деловых начал, при обращении к богам почитался прежде других. Жрец бога Януса являлся главным лицом духовенства в Древнем Риме и возглавлял всех древнеримских жрецов.
В русском язычестве богом этого времени является Хорс, который схож с Янусом - прежде всего в покровительстве времени. На этот месяц приходятся празднования Авсеня Великого, 12 старцев и Водокреса. Главным же аспектом этого месяца является Новое Время, то есть начало нового Солнечного цикла для Земной Природы. Поэтому, в Просинеце надлежит планировать дела на весь год и не терять время понапрасну, дабы весь год «быть на коне» (символе Хорса).
Особая же значимость небесной просини заключается отнюдь не в красоте этого явления, а в том, что в народной традиции принято загадывать желание - на просинь. Загаданное на просинь желание может исполниться в течение года (если такое допустимо). По всей видимости, даже сами слова просить и просьба происходят от этого обычая - обращения к просини. Естественно, просьба должна быть обращена к Хорсу, но не только по причине покровительства месяцу Просинецу, а в силу отзывчивости и доброжелательности к Роду людскому со стороны этого Бога.
В этот день в ведических храмах вспоминают, как в древности Крышень дал огонь людям, погибавшим от холодов во время Великого Оледенения. Потом он пролил из небесной Сварги на Землю волшебную Сурью.
Сурья — мед, на травах бродивший!
Сурья — также и Солнце Красное!
Сурья — Вед понимание ясное!
Сурья — след Всевышнего Вышня!
Сурья — истина бога Крышня!
Излитая на землю Сурья, в этот день делает все воды целебными, поэтому верующие купаются в освященных водах.
В годовом круге Перуновых празднеств этот день соответствует также победе Перуна над Скипером-зверем и купанию его сестер Живы, Марены и Лели в молочной реке.
В этот день славяне купались в холодной речной воде и давали грандиозные пиры, в которых непременно должны были присутствовать молоко и молочные продукты.

Сегодня парадоксальный день - 29 февраля, наступающий раз в четыре года. И праздник - день Кащея-Чернобога.

Древнеславянские божества делятся на две группы – плохие и хорошие, добрые и злые. Предводителем пантеона злых богов считался Кощей или Чернобог. Его изображали в человеческом облике, грозным стариком с усами и бородой. Кощей был воплощением всего плохого, что могло произойти на свете, богом Безумия, Тьмы и Нави. Считалось, что все живое умирает от одного только взгляда Кощея.

Чтобы умилостивить божество перед началом военного похода, охотой или другим важным событием, Чернобогу приносились кровавые жертвы. Это могли быть животные, птицы и даже люди. В качестве человеческих жертв использовали пленников или рабов.

Убить Кощея можно было, лишь раздавив яйцо, в котором находилась его смерть. Сделать это нужно было 29 декабря. Именно в это день, по поверьям древних славян Кощей был смертен. Поэтому крестьяне разбивали куриные яйца, соблюдая при этом торжественный ритуал. Еще считалось, что эта процедура приблизит окончание зимы.

С Новым годом!

В старину, а если быть точнее то до самого 1343-го года, на Руси Новый Год (Овсень малый) встречали вовсе не зимой, как это делается сейчас, а в первый день весны – 1-го марта (14-е марта по новому стилю). Празднование славянского нового года было широким, веселым и шумным, т.к. испокон веков начало Нового Года символизировалось с началом новой жизни, с новыми начинаниями и т.п. Именно с приходом весны можно было начинать работы в поле, а так же заниматься другими сельскохозяйственными делами.
Насколько нам сегодня достоверно известно, это один из древнейших празднований Нового Года. После принятия христианства на Руси празднование Нового Года переродилось в день преподобной мученицы Евдокии, которая и стала образом Весны (Весенницы).
Источник: Овсень малый -Праздники славян на wwwkrupenichka.ru

У Коляды был брат-близнец Овсень (или Авсень), который появился на свет чуть позже и потому считался вторым, младшим. Ему же досталась роль на практике осуществлять те божественные знания, которым учил людей Коляда.
В «Книге Коляды» записано:
Как два сокола летели — Овсень и Коляда!
Там лето — здесь зима!
Как они летели — все люди глядели.
Как они садились — все люди дивились.
Как они вспорхнули — все люди вздохнули...
Чествование двух братьев приходилось на один и тот же сезон — зиму. Сначала праздновали Коляду, затем по деревням ходили «овсенщики», славившие Овсеня. «Лето» в песне символизирует вечное благоденствие жизни на небесах. «Зима» — это трудности земной жизни. Еще не так давно по белорусским селам под Новый год водили двух братьев. Один, одетый богато и красиво, был Колядой, другой, во всем старом и рваном, — Овсень. Входили в дом, прикрывали братьев занавеской, а хозяин дома должен был выбрать одного из двух «коляд». Угадает первого — будет ему во всем удача, счастье в жизни и богатый урожай. Ну а если выберет второго, то тут уж все наоборот: сплошные заботы и труды, а урожай все равно соберет скудный.

Но сильно огорчаться не стоило — это ж не на всю жизнь, а только на год. На следующие колядки снова следует попытать счастья, авось оно и улыбнется горемыке. Главное же в том, что следовало запомнить: небесное — Коляда — выше земного — Овсеня, выбирать нужно его.
Овсень — это мост в будущее, по которому брат Коляды первым переправляется в наступающий новый год. Он первым идет в неизведанное будущее, встречается там с нечистью, рассеивает ее и тем самым расчищает путь людям, словно бы говоря: «Добро пожаловать в новую жизнь!» После этого люди начинали выпекать особое печенье — в виде жаворонков, которым следовало угощать не только близких и соседей, детей и странников, но и стихии — огонь и воду, чтобы те были послушными в новом году и не доставляли людям неприятностей.

Известный исследователь русских верований Александр Афанасьев предполагал, что изначальное имя этого бога — Усень (поэтому так много вариантов названия — Авсень, Баусень, Таусень). Это русская форма имени бога утренней зари, которого латыши знают как Усиньша, а литовцы — как Аушру. Другие народы считали зарю богиней и называли: древние индусы — Ушас, греки — Эос, римляне — Авророй. Эту светозарную богиню знали и наши предки, почитали ее как Зарю-Заряницу. Овсень же начинал не день, а год, полный трудов и забот.
Коляда и его брат Овсень — реальные личности, жившие на земле восемь с половиной тысяч лет назад. Многое об Овсене можно узнать, прочитав древнюю русскую былину о царе Усиле Добром. Во всяком случае, этот человек, прежде чем стать богом, совершил много героических подвигов и достоин того, чтобы потомки о нем помнили

http://godsbay.ru/slavs/ovsen.html

Влезла в календарь  - у нас снова праздник! День Водяного! Поздравляю всех Водяных!!!

Водяной дедушка - хозяин вод. Водяные  пасут на дне рек и озер стада своих коров - сомов, карпов, лещей и прочей рыбы. Командует русалками, ундинами и прочими водными жителями. Вообще он добрый но иногда любит водяной побаловаться и затащить на дно какого нибудь зазевавшегося человека, чтобы он его развлекал. Утопленники кстати тоже ходят в услужении у водяного. 
   Водяного представляли в виде голого обрюзглого старика, пучеглазого, с рыбьим хвостом. Он опутан тиной, имеет большую окладистую бороду,  зеленые усы. Мог обернуться крупной рыбой, ребенком или лошадью. Обитает чаще в омутах, любит селиться под водяной мельницей. Он способен разрушить запруды, потому его надо умилостивить, принося в жертву какое-нибудь животное. 
Особой силой наделялись родниковые Водяные, ведь родники, по преданиям, возникли от удара молнии Перуна - самого сильного божества. Такие ключи  назывались "гремячими" и это сохранилось в названии многих источников. 
 
"Водяной дух"
Не ходи к потоку -
Он шумит, бежит,
Там неподалеку
Водяной сторожит.
Он на дне золотом
Неприметен днем.
Солнце лишь к закату-
Он встает из реки
Тяжелую пяту
Кладет на пески
И, луной озарен,
Погружается в сон.
До утра косматый 
Там спокойно спит,
Рой духов крылатый
Вокруг него сторожит,
Чтоб случайно волна
Не встревожила сна
Д.П.Ознобишин

http://mu-mla.narod.ru/dolls/vodyanoy.html

Водопол не столько праздник, сколько один из древнейших обрядов, который зародился на Руси еще в период двоеверия. Еще его называют Именинами Водяного, Днем Водяного, Переплутом, но суть от этого не меняется – на третий день апреля на Руси пробуждался от зимней спячки, вслед за Домовым, Водяной с русалками.

Весной, с пробуждением всей природы и Водяной просыпается от зимней спячки. Зима на Руси долгая и дедушка Водяной ослаб и оголодал за это время. И как только Водяной просыпается, он сразу же стремится утолить свой зверский голод и лишь после этого он самым тщательным образом осматривает каждый уголок своего подводного царства.

Именно в этот день рыбаки приходили к озерам и рекам, чтобы побаловать и задобрить дедушку Водяного и приносили ему всяческие яства.
После того как рыбаки задобрят Водяного таким угощение, то он, подобрев усмиряется и стережет рыбу, а так же переманивает ее из других рек и озер, оберегает рыбаков от потопления и бури и не рвет их неводы и бредни.

Кое-где на Руси Водяного угощали и другими гостинцами. Например, выливали в воду масло и приговаривали: «Вот тебе, дедушка, гостинцу на новоселье. Люби да жалуй нашу семью».

С этого времени древние славяне и ожидали начала ледокола и большого разлива рек. Существовали и народные приметы, связанные с этим днем: когда рыбаки приносили дедушке-Водяному дары и угощения, то обязательно примечали: «Если лёд в этот день не тронется, то и рыбный лов в этом году будет худой».
Виктор Депардье
Я в Славянские поверья
верю , как никто другой .
В этот тёплый день апреля
просыпался водяной .

То , что нынче он всё реже
попадается на глаз -
так ведь и другая нежить
тоже кроется от нас !

Мы ж не чёрта не боимся ,
даже Бога не всегда !
К цели призрачной стремимся ,
значит горе - не беда .

А когда придут невзгоды ,
мы не вспомним связь времён .
Начихать нам на природу -
"но-шпа" есть и "цитрамон" .

Если и столкнёмся с чем то ,
непонятным и иным -
есть на пулемёте лента ...
Не завидую я им !

В те века бросали плату ,
чтоб за зря не утонуть .
Нынче  запросто гранату
можем в озеро швырнуть .

Водяные и русалки -
всё сложней нам рядом жить .
Вот такие лишь "подарки"
они могут получить .

Мы забыли все обряды ,
жертвоприношения .
Нам не рады - мы не рады -
вот и отношения .

Всё же я в природу верю ,
что поделаешь со мной ?
Крикну, выходя на берег:
- с пробужденьем, водяной !!!
http://www.kudesa.ru/aprel/vodopol.-ime … anogo.html

С днем водяного!

Сегодня Навий день. У каждого из нас есть те, кто ушел навсегда. Это их праздник...

Праздник воскрешения мёртвых (вообще, с наступлением березня, у славян начинаются обрядовые посещения могил с приношением треб). В этот день давно умершим людям приносятся требы в воду, приговаривая:

Свети, свети, Солнышко!
Дам тебе яичко,
Как курочка снесёт в дубраве,
Отнеси его до раю,
Пусть все души радует.

Требы славян – это пища, предметы обихода, но только те, которые сделаны своими руками. Из еды и питья – это: кутья, пироги, калачи, блины, сырники, крашеные яйца, вино, пиво, канун (род браги) и т.д. «Аже се Роду и Рожанице крають хлебы и сиры и мед…» . Требы каждому богу соответственно определены. 

В воду бросают скорлупу освещённого красного яйца. Считается, что
скорлупа доплывёт до забытых душ умерших (тех, которых давно не
поминают) к Русальному дню. В ночь перед Навьим днём навьи (чужие,
заброшенные, закопанные без обряда и вовсе не похороненные мертвецы)
встают из могил, отчего на весенние святки люди вновь наряжаются в
личины.

http://www.slovorusskoe.ru/obdrslavian/43.html

Никак не могу забыть одну картину: Забирали тут маму из больницы в Иркутске, едем домой. Я стою в поезде, смотрю в окно. Проезжаем мимо какого-то заброшенного поселения, дома полуразрушенные, все заросло и маленькое кладбище в лесу, еле заметное. Старые проржавевшие памятники уголком, как в советские времена ставили, на оградках следы голубой и зеленой краски. Я смотрю на это всё и думаю: "А ведь к ним ко всем никогда никто не придет. Никогда. И никто."

Всех с праздником!!! Собственно, праздников два. Во-первых, Родоница. Это день 30 апреля. А следующая за ним ночь на 1 мая и собственно 1 мая – Живин день.

30 апреля древние славяне отмечали Родоницу. Это день почитания предков и Рода, в который принято поминать усопших и призывать их посетить землю. Это самый загадочный погребальный обычай из всех сохранившихся сегодня в Европе и, пожалуй, вообще в мире. Он, безусловно, является отражением более древнего языческого обряда, «наложенного» на христианство и приуроченного к Пасхе.
Удивителен и сам обряд, и тот факт, что в наши дни он не встречается ни у кого в мире, кроме белорусов. За ночь до праздника рядом с местом для идолопожертвований накрывался стол для духов: резался на кусочки хлеб, выкладывался сыр, творог, печенье, другие продукты, полученные человеческим трудом (мясо лучше было не класть). На следующий день, придя на это место, надо было посмотреть, как духи трапезничали. Остатки еды раскидывались по окрестным кустам, а затем накрывался стол для живых. Также за ночь до Родоницы проводили так называемый Обряд Рода. Для него заранее пекся большой гадательный пирог, чтобы каждому хватило по куску. Перед тем как пирог запечь, в разные его части закладывались мелкие монетки, колечко или маленькая деревянная человеческая фигурка. Впоследствии, при дележе на общем пиру, определялось, кому богатства ждать, кому замужества (женитьбы), а кому прироста в семье. Тот, кому выпадала монета, должен был носить ее в кошельке и не тратить – тогда и деньги водиться будут; если выпадало колечко – большой шанс в скором времени найти свою «вторую половину» и сыграть свадьбу, а если человеческая фигурка – можно было готовиться к рождению дочери или сына.
http://www.rosculture.ru/mosaic/item14734/

1 Травеня (мая), заполночь начинается весенний славянский праздник — Живин день. Жива — богиня жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна. Дочь Лады, супруги Дажьбога. Богиня Весны и Жизни во всех ее проявлениях. Она — подательница Жизненной Силы Рода, делающей все живое собственно живым.

Жива — богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов, а также покровительница юных девушек и молодых жен. При христианстве культ богини Живы был заменен культом Параскевы Пятницы.
Другими словами, Жива – это жизнь, оживление, всё живое…
http://blog.imhonet.ru/author/gerbera-spb/post/5771711/

Сегодня Пролетье:
Майский день - седьмого - самое подходящее время утверждать, что зима закончилась. Мало кто не согласиться с таким мнением.
Ну а если закончилась зима, то пришло время для пролетья.
В современном словаре русского языка такое понятие как «пролетье» имеет такое значение:время начала лета. Сегодня в календаре, как и в старину, тоже есть пролетье - седьмое мая.
В старину наши предшественники в тот же день совершали обряды пробуждения земли. Они считали, то что надо просить у земли  здоровья и помощи в делах, так как она сама даёт нам силы, в этот день.
«Пролетье» отмечали разжиганием костров. Его разводили  в честь матери всех богов - Майи Златовласки. И они считали, что огонь который горит в её честь, символ начала лета.
Пролетье - радостный праздник, по этому предки наши в этот день отдыхали и веселились,с хороводами, танцами под под барабаны, свирели и дудки.

Встречаем лето!