Weather in Nottingham

Locations of visitors to this page

Праздники сегодня

Связь с администрацией форума

Sherwood Forest

Объявление

 
29 июля нашему форуму исполнилось 10 лет!
Друзья! Спасибо за вашу любовь к сериалу «Робин из Шервуда» и ваш вклад в атмосферу форума! Ура!!!


Просим вас проголосовать во флэшмобе в номинациях: лес, дуб, жёлуди, лист, гонимый ветром!

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Sherwood Forest » Таинственное средневековье » знаки и символы


знаки и символы

Сообщений 1 страница 20 из 72

1

Анх - наиболее значимый символ у древних египтян, известный также как крукс ансата, или "ансате", или "крест с рукояткой". В этом кресте объединяются два символа - крест, как символ жизни, и круг, как символ вечности, вместе же они обозначают бессмертие.

Также этот крест символизирует объединение женского и мужского божеств, Осириса и Исиды, следовательно, союз земного и небесного. В иероглифическом письме этот знак ставили со значением "жизнь". Египтяне изображали анх на амулетах для того, чтобы продлить жизнь на земле; с этим амулетом хоронили, чтобы быть уверенным в том, что усопших ждет жизнь в другом мире. Вера в силу в анха зиждилась на представлении о том, что именно так выглядит ключ, которым можно открыть ворота смерти. Символ анха также ставили на стенах каналов в надежде, что его присутствие убережет от наводнений и колебаний уровня воды.
В более близкие к нам времена анх использовался колдуньями в ритуалах, ворожбе, гадании, врачевании. Во времена движения хиппи в конце 60-х годов анх был популярным символом мира и правды.
http://krest.histexpedition.ru/pic/tip/1.jpg
Гамма-крест, или Гаммадион, назван так из-за его формы, призошедшей от греческой буквы "гамма". Он как утверждается, символизирует Христа как "краеугольный камень Церкви". Часто такой крест можно увидеть на одеждах священников православной церкви.
http://krest.histexpedition.ru/pic/tip/3.jpg
Греческий крест - крест самой простой формы. С концами равной длины. Этот знак (quadrata) - использовался с доисторических времен в самых разных значениях - как символ бога солнца, бога дождя, как символ элементов, из которых создан мир: воздух, земля, огонь, вода. В раннем христианстве греческий крест символизировал Христа. На национальном флаге Греции этот крест, белый на синем фоне, впервые появился в 1820 году, символизируя борьбу против правления турков-мусульман.
http://krest.histexpedition.ru/pic/tip/4.jpg
Кельтский крест, иногда называемый крестом Ионы или круглым крестом. Круг символизирует как солнце, так и вечность. Этот крест, который появился в Ирландии до 8 века, возможно происходит от "Хи-Ро" (см. Крест Константина), монограммы из написанных по-гречески первых двух букв имени Христа. Часто этот крест украшается резными фигурами, животными и библейскими сценами, такими, как грехопадение человека или жертвоприношение Исаака.
http://krest.histexpedition.ru/pic/tip/5.jpg
Крест Константина - монограмма, известная как "Хи-Ро", по форме состоящей из Х (греческой буквы "хи") и Р ("ро"), первые две буквы имени Христа по-гречески. Легенда гласит, что именно этот крест император Константин увидел в небе по дороге в Рим к своему соправителю и одновременно противнику Максентию. Вместе с крестом он увидел надпись In hoc vinces - "с этим победишь". Согласно другой легенде, он увидел крест во сне в ночь перед битвой, при этом император услышал голос: In hoc signo vinces (с этим знаком победишь). Обе легенды утверждают, что именно это предсказание обратило Константина в христианство. Он сделал монограмму своей эмблемой, поместив ее на свой лабарум, императорский штандарт, вместо орла. Последовавшая победа у моста Милвиана неподалеку от Рима 27 октября 312 года сделала его единственным императором. После был издан эдикт, разрешающий исповедование христианской религии в империи, верующих больше не преследовали, и эта монограмма, которую христиане до того использовали тайно, стала первым общепринятым символом христианства, а также получила широкую известность как знак победы и спасения.
http://krest.histexpedition.ru/pic/tip/6.jpg
Крест Коптов принадлежит коптской церкви в Египте. Четыре гвоздя символизируют те гвозди, которые использовались при распятие Христа*.( Распятие изображается с фигурой Христа. Когда Христос изображен с закрытыми глазами, крест носит название "Мертвый Христос", с открытыми - "Христос в агонии". Когда же Христа изображают с короной на голове и одетого, распятие называется "Распятие Христа - царя". Изображение Христа на кресте появилось после Константинопольского собора 692 года. Поначалу Христос не был соединен с крестом, он был облечен в длинную тунику, с короной на голове и распростертыми руками. Борода и нагота появились только в 11 веке, символизируя страдания. Были также добавлены пять ран и терновый венец. Часто в верху изображают свиток с буквами INRI - латинской аббревиатуры слов "Иисус из Назарета, Царь Иудейский". Распятие можно видеть в домах католиков, в их больницах и учреждениях. У протестантов распятие считается символом римского папы и, как правило, отсутствует в их домах и церквях. Тем не менее до 18 века моряки-протестанты часто татуировали на спине распятие, поскольку верили, что зло минует их, встретив лик самого Христа.
http://krest.histexpedition.ru/pic/tip/7.jpg
Крест крестоносцев представляет собой пять золотых крестов на серебряном фоне. В качестве герба этот крест был взят норманнским завоевателем Годфридом Бульонским, который стал Охранителем Святой Гробницы и первым правителем Иерусалима после его освобождения от мусульман в конце Первого крестового похода в 1099 году. Крест крестоносцев (или иерусалимский крест) часто используется на покрывалах на алтаре. Большой крест символизирует Христа, четыре маленьких - авторов четырех Евангелий, распространяющих учение на все четыре стороны света. Пять крестов вместе также могут символизировать раны Христа.
http://krest.histexpedition.ru/pic/tip/8.jpg
Крест кросслет - также называется Тевтонским крестом. Четыре маленьких крестика на концах символизируют четыре Евангелия. В виде косого креста он называется крестом святого Юлиана.
http://krest.histexpedition.ru/pic/tip/9a.jpg
Крест с листьями клевера, называемый в геральдике "крест боттонни". Лист клевера является символом Троицы, и крест выражает ту же идею. Также он используется для обозначения воскресения Христа.
http://krest.histexpedition.ru/pic/tip/11.jpg
Лорранский крест, или крест Лоррана, имеет две поперечные линии. Происходит с нагрудного знака фамилии Гизов, которые правили герцогством Лорранским во Франции с начала 16 века. Жанна д'Арк, которая родилась неподалеку от Лоррана, как утверждается, имела именно этот крест своей эмблемой. Эта форма креста была одобрена генералом Шарлем де Голлем в июне 1940 года как символ освобождения Франции от нацистских оккупантов, а также как символ организации "Свободная Франция".
http://krest.histexpedition.ru/pic/tip/12.jpg
Крест пoтент - один из главных геральдических крестов, назван так от французского potence, "опора", поскольку его форма похожа на опоры, применявшиеся в древности. Также называется и Крестом - молотом.
http://krest.histexpedition.ru/pic/tip/19.jpg
Крест восьмиконечный "Русский", называемый также "Восточный" или "Крест св. Лазаря", символ православной церкви в восточном средиземноморье, восточной Европе и России. Верхняя из трех поперечных перекладин называется "титулус", где писалось имя, как в "Патриархальном кресте". Нижняя перекладина символизирует подставку для ног.
http://krest.histexpedition.ru/pic/tip/20.jpg
Косой крест имеет в геральдике название "салтир" и по форме напоминает букву "Х", первую букву написания имени Христа по-гречески. Также его называют crux decussata (от изображения римской цифры 10). Крест символизирует разных святых, в зависимости от своего цвета: золотой - святого Албана (первый британский великомученик), синий или белый - святого Андрея, черный - святого Осмунда, красный - святого Патрика.
http://krest.histexpedition.ru/pic/tip/21.jpg
Тау-крест назван по букве Т греческого алфавита, поскольку имеет такую же форму. Греческая "тау" произошла от финикийской буквы "тау", которая имела X - образную форму и означала "отметка, знак". Древние египтяне использовали знак Т как для обозначения плодородия, так и жизни. Объединенный с кругом - символ вечности, он становился "анхом" - символом вечной жизни. В библейские времена, поскольку этот символ был последней буквой еврейского письма, Т стал означать конец мира, а также служил знаком Каина; знаком спасения израильтян, стоящих в дверях, чтобы защитить свои дома, когда Ангел Смерти прошел по Египту, чтобы "уничтожить всех перворожденных в этой стране" - это сделало знак общим знаком защиты. Альтернативными названиями этого креста являются "египетский крест", а в христианских церквях - крест святого Антония. Из-за сходства с виселицей, как ее делали в древности, его также называют "крестом виселицы". Некоторые полагают, что именно такой была форма креста, на котором распяли Христа.
http://krest.histexpedition.ru/pic/tip/23.jpg
Якорный крест - форма креста, встречающаяся в изображениях, которые рисовали ранние христиане на стенах катакомб. Иногда этот крест изображался с дельфином или двумя рыбами, свешивающимися с поперечной перекладины. В христианском символизме якорь вообще является знаком безопасности, устойчивости и надежды. Якорный крест - комбинация из двух символов, креста и полумесяца - символ рождения Христа из тела Марии, чьей эмблемой является полумесяц.
http://krest.histexpedition.ru/pic/tip/24.jpg
Железный крест является самой высшей военной наградой в Германии: железный крест, обрамляемый серебряной каймой, был учрежден Фридрихом Вильгельмом III Прусским в 1813 году во время войн с Наполеоном. Во время второй мировой войны Гитлер добавил нацистскую свастику к этому кресту; официально она была убрана в 1957 году. В геральдике эта форма называется "форме" или "патте" (по-французски "лапа") из-за своей формы, напоминающей четыре лапы.
http://krest.histexpedition.ru/pic/tip/25.jpg
Крест с розой - эмблема розенкрейцеров, религиозной секты, основанной в 1484 году немецким ученым Христианом Розенкрейцем. В 17 веке эмблема и название "розенкрейцеры" были переняты тайными филосовскими обществами, которые занимались алхимией и мистицизмом и выбрали розу и крест символом Воскрешения и Искупления Христа. Такие общества были основаны в Вене, Германии, Польше и России; в основе их объединения - масонские идеалы и принципы.

В Европе общество розенкрейцеров существует до сих пор; в США, Сан-Хосе, штат Калифорния, находится штаб-квартира "Древнего и мистического ордена Розы и Креста". Крест символизирует человеческое тело, а роза в центре символизирует чистые жизненные флюиды. Иногда крест с розой трактуют как розу, растущую на кресте Дерева жизни, как символ возрождения и воскрешения.
http://krest.histexpedition.ru/pic/tip/27.jpg

+4

2

Крест “терновый венец”
Изображение креста с терновым венцом (рис. 29) употребляется на протяжении многих веков у разных принявших христианство народов. Но вместо многочисленных примеров из древней Греко-Римской традиции приведем несколько случаев его применения в позднейшие времена по источникам, что оказались под рукой. Крест с терновым венцом можно увидеть на страницах древней армянской рукописной книги периода Киликийского царства (Матенадаран, М., 1991, стр. 100); на иконе “Прославление Креста” XII-го века из Третьяковки (В.Н.Лазарев, Новгородская иконопись, М., 1976, стр. 11); на Старицком меднолитом кресте-тельнике XIV-го века; на покровце “Голгофа” — монастырском вкладе царицы Анастасии Романовой 1557 года; на серебряном блюде XVI-го века (Новодевичий монастырь, М., 1968, илл. 37) и т.д.

Бог сказал согрешившему Адаму, что “проклята земля за тебя. Терния и волчцы произрастит она тебе” (Быт. 3; 17-18). А новый безгрешный Адам — Иисус Христос — добровольно взял на себя и чужие грехи, и смерть как

последствие их, и терновые страдания, к ней ведущие по тернистому пути.

Христовы Апостолы Матфей (27; 29), Марк (15; 17) и Иоанн (19; 2) повествуют о том, что “воины, сплетши венец из терна, возложили Ему на голову”, “и ранами Его мы исцелились” (Ис. 53; 5). Отсюда ясно, почему с тех пор венок символизирует победу и награду, начиная с книг Нового Завета: “венец правды” (2 Тим. 4; 8), “венец славы” (1 Пет. 5; 4), “венец жизни” (Иак. 1; 12 и Апок, 2; 10).
http://www.librarium.orthodoxy.ru/cross/Image34.gif
Крест “виноградная лоза”
“Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой — виноградарь” (Ин. 15; 1). Так назвал себя Иисус Христос, Глава насажденной Имже Церкви, единственный источник и проводник духовной, святой жизни для всех православно-верующих, которые суть члены тела Его.

“Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот при носит много плода” (Ин. 15; 5).

“Эти слова Самого Спасителя положили основание символизму виноградной лозы, — писал граф А. С. Уваров в своем труде “Христианская символика”, — главное значение виноградной лозы (рис. 32) для христиан находилось в символической связи с Таинством причащения”
http://www.librarium.orthodoxy.ru/cross/Image37.gif
Крест старопечатный “плетеный”
Это плетенье получено от древнехристианского искусства, — авторитетно сообщает профессор В.Н.Щепкин, — где оно известно в резьбе и мозаике.
Византийское плетенье в свою очередь переходит к славянам, у коих оно в древнейшую эпоху особенно распространено в глаголических рукописях”
(Учебник Русской Палеографии, М., 1920, стр. 51).
http://www.librarium.orthodoxy.ru/cross/Image52.gif
Крест “криновидный”
Белые полевые лилии называются по-славянски “крины сельные”. В книге “Русское медное литье” можем видеть нательный “крестик с криновидными концами из Серенска XI-XII веков. Такие крестики известны в византийских древностях XI-XII веков, а в XIV-XV веках были широко распространены на Руси” (М., 1993, стр. 159).
Вообще же символическое изоражение креста, состоящего из цветков лилии (рис. 50), напоминает слова Спасителя о Своем служении: “Я, — говорит Господь, — лилия долин!” (Песн. 2; 1).
“Ради меня, находящегося долу, Он сходит в долину, — пишет Ориген о Христе, — и, пришедши в долину, делается лилиею. Вместо древа жизни, которое насаждено было в раю Божием, Он сделался цветком целого поля, то есть целого мира и всея земли”.
“Выслушайте Меня, Благочестивые дети, — призывает всех Слово Божие, — цветите, как лилия” (Сирах. 39; 16-18), то есть, иными словами, мудрою и благочестивою жизнью будьте чистым фимиамом Всесовершенному.
http://www.librarium.orthodoxy.ru/cross/Image53.gif

+2

3

Коса выступает как символ изобилия и одновременно конца периода плодоношения. Коса связана с жатвой, выступающей символическим аналогом жертвы; она несет гибель и предоставляет залог последующего возрождения.
Также, в контексте символики производительных сил природы, коса ассоциируется с кастрацией, лишением мужской силы. Так, согласно мифам, косой был оскоплен своим сыном Кроносом греческий бог Уран и в приступе безумия оскопил себя фригийский бог Апис; аналогичным образом осуществлялось ритуальное самооскопление жрецами Кибелы, божества, регулирующего природные процессы роста и размножения.
Атрибут Сатурна, как в качестве божества посевов, так и, на более позднем этапе, олицетворения неумолимого времени, пожирающего свои порождения. Традиционно является элементом аллегорических изображений смерти, предстающих в облике рыцаря или старухи в саване.
http://sigils.ru/symbols/img/kosa01_small.jpg
Символ смерти, времени, пресечения жизни. Атрибут Кроноса (Сатурна) и Жнеца-Смерти. Коса также символизирует урожай, подразумевающий, в свою очередь, смерть и возрождение, деструктивную и творческую силу Великой Матери. Форма косы символизирует соединение прямого и режущего мужского начала с изогнутым и собирающим в снопец началом женским.
нередко перекликается и является заменителем другого символа
Серп (коса)
Эти сельскохозяйственные орудия состоят в ближайшем родстве, хотя серп намного древнее косы. Серп, повторяющий форму полумесяца, — лунный знак, символ плодородия и изобилия, но вместе с тем и эмблема смерти. Парадоксальную символику своего старшего собрата переняла и коса, с той лишь разницей, что ее смертоносная функция заметна более отчетливо. Сильнейшее влияние на массовое сознание суеверных людей оказала аллегорическая фигура Старухи с косой. Этот мрачный средневековый стереотип сложился не вдруг: персонифицированная Смерть располагала немалым арсеналом устрашающих орудий (мечом, копьем, трезубцем, стрелами, песочными часами и др.), но коса постепенно оттеснила их в тень, превратившись в главный атрибут Костлявой.

Изобретателями серпа в мифологии выступают боги или культурные герои. Библейский миф приписывает изготовление первого серпа старику Ною; согласно нартскому эпосу адыгов, серп создал Тлепш, искусный бог кузнечного ремесла; а греки полагали, что данный инструмент по заказу самого Кроноса выковали волшебники-тельхины с острова Родос. Этим-то первым серпом бог времени и кастрировал своего не в меру плодовитого небесного отца Урана, порождавшего сонмы чудовищ. Оскопление древнейшего божества в космогоническом мифе греков явилось одним из важнейших актов творения, символизирующим отделение земли (Геи) от неба (Урана).

Серп — атрибут многих древних богов луны и плодородия: аккадского Сина, малоазийского Приапа, греческого Кроноса, римского Сильвана, галльского Эзу-са и т.д.
В религии земледельческих народов орудию жатвы отводится почетная роль ритуального инструмента. В Египте, например, праздник жатвы открывал сам фараон, срезавший первый сноп золотым серпом, чтобы затем торжественно поднести жертвенные колосья нового урожая статуе, изображавшей бога плодородия Мина. Подобный ритуал существовал и у наших далеких предков, недаром в славянском календаре месяц жатвы (август) носил имя «серпень».

У кельтов символом плодовитости была омела, выросшая на священном дубе Беллина. В полнолуние облаченные в белоснежные одежды друиды проводили свой самый таинственный символический обряд, срезая ветви омелы золотыми серпами.
Многие европейские народы использовали орудие хлеборобов и в качестве оберега, защищавшего от злых духов леса. Почиталось за непреложную истину, что непрошеные ночные гости не смогут переступить порог дома, если в него воткнуть заговоренный серп.
В христианском изобразительном искусстве серп может рассматриваться и как символ изобилия, и как эмблема смерти. Например, в сцене из Апокалипсиса серпами вооружены ангелы, окружающие восседающего на престоле Христа. Столь же неоднозначна в аллегорической живописи и символика косы. В костлявых руках средневекового Безжалостного Жнеца, чей пугающий образ был порожден ужасом перед опустошительными эпидемиями чумы, коса является орудием массовой смерти, но как атрибут мирной ренессан-сной персонификации Лета коса символизирует плодородие и обильный урожай.

В военном деле оба орудия с легкостью превращались в оружие. Серповидными мечами сражались древние египетские и хеттские воины; средневековые пе-хотинцы добивали поверженных рыцарей, вскрывая серповидными ножами доспехи, словно консервные банки; восставшим крестьянам было достаточно закрепить лезвие косы вертикально, чтобы получить грозное колющее и рубящее оружие.
В советской эмблематике косе не нашлось достойного применения, зато золотой серп стал символом социального класса крестьянства. Вместе с молотом он составил главную государственную эмблему СССР, читавшуюся как нерушимый союз рабочего класса и крестьянства.

Эмблема серпа была чрезвычайно популярна уже в дореволюционной российской геральдике. Ее можно встретить в городских гербах разных регионов страны: Центральной России, Украины, Белоруссии, Урала, Сибири, Закавказья, т.е. повсюду, где было развито хлебопашество. Так, в историческом гербе г. Серпейска Калужской области изображены два серебряных серпа с золотыми рукоятками, сложенные вместе, а в гербе г. Мамадыша (Татарстан) — те же серпы, разделенные золотым снопом. В гербах городов Щигры и Тим Курской области сельскохозяйственные орудия соседствуют с оружием: герб первого из них объединяет эмблемы ружья в красном поле и золотого серпа в зеленом поле, а в гербе второго рядом с ружьем изображена золотая коса. Оба герба свидетельствуют об одном: местные жители славятся как бывалые воины, занимающиеся в мирное время хлебопашеством.
Коса — оружие, разновидность косы, предназначенная для сражения.

В простейшем случае боевая коса получалась из хозяйственной путём перестановки лезвия, что очевидным образом предопределяло огромную популярность этого оружия среди как конных, так и пеших ополченцев.
http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/ff/Kosy_i_piki.jpg/502px-Kosy_i_piki.jpg

+2

4

Лук
Символ силы и воинственности, лук со стрелой выступает как образ космически организованного мироздания, как модель мира, ограниченного от хаоса: тетива обозначает границу оформленного универсума, а стрела выступает аналогом мирового древа. Собственно лук ассоциируется в мифологическом сознании с женским началом (в ближневосточной традиции это символ Иштар), выступает атрибутом богинь-родовспомогательниц (Артемиды и др.), иногда непосредственно символизирует женские гениталии, как, например, в «Шветешвара-упанишаде».
Лук со вложенной в него стрелой в архаических культурах выступает как символ оплодотворенного чрева; по этой причине в мифологии и фольклоре распространен мотив испытания жениха посредством стрельбы из лука. Сексуальный аспект образа также связывается с
символикой желания, устремления. По этой причине лук является атрибутом божеств любви (греческий Эрот, римский Амур, индийский Кама).
Лук и стрелы в различных культурах связываются с солнечными божествами (китайский бог Дунь-цзюнь мчится по небу в колеснице с луком и стрелами в руках; греческий бог Аполлон), олицетворяя энергию Солнца, его лучи и его очищающие и оплодотворяющие силы. Также лук — атрибут Ваю, индийского бога ветра. Лук Шивы, подобно линге, — эмблема его божественной силы в качестве творца мира. В качестве атрибута Аполлона лук символизирует власть над пространством (Аполлон — «тот, кто посылает стрелы издалека»). Это образ мысли, которая пронзает пространство и время.
http://sigils.ru/symbols/img/luk01.jpg
Является как мужским, так и женским символом. Мужской в том, что он - проявление надежности и доставляет к цели мужской символ - стрелу; женский в том, что похож на двурогую Луну. У буддистов символизирует силу воли: лук - это мозг, который посылает стрелы пяти чувств. У китайцев лук и стрелы символизируют плодородие, потомство; натянуть лук - проверка для мужчины. В христианстве лук означает светскую власть. В греко-римской мифологии лук Артемиды (Дианы) - это неполная Луна. Лук и стрелы - атрибут Аполлона, Эрота, Артемиды и Дианы; лук и колчан - атрибуты охотника-гиганта Ориона. У индусов, как и в буддизме, лук - это сила воли. Тетива бога любви Камы состоит из пчел, олицетворяющих сладкое мученье. В исламе лук - сила божья. Середина лука, соединяющая обе половинки - это союз Аллаха и Магомета. В шумеро-семитской системе символов лук - оружие богини Иштар (Инанны) как богини-воительницы. В даосизме лук и стрела символизируют Дао, которое снижает высокое, повышает низкое, убирает излишек и утоляет нужды.
Дуга / Арка / Арбалет / Стрелец /

Одно из древнейших метательных орудий (охотничье и боевое).

Одновременно и мужской, и женский символ:
мужской – как проявление надежности и из связи со стрелой;
женский – по сходству с двурогой Луной.

Мужская символика основывается на концепции "напряжения", четко определённой Гераклитом и тесно связанной с жизненными и духовными силами. Бенуа отмечает, что лук и стрела, как атрибуты Аполлона, означали энергию Солнца, его лучи и его очищающие и оплодотворяющие силы (Керл-6
Буддизм

Сила воли: лук - мозг, посылающий стрелы пяти чувств.
[править]
Китай

Лук и стрелы – плодородие, потомство; натянуть лук – проверка для мужчины.
[править]
Христианство

Означает светскую власть.
[править]
Античность

Лук Артемиды (Дианы) – это неполная Луна.

Атрибут
лук и стрелы
Аполлона,
Эрота (Купидона),
Артемиды (Дианы);
Геркулеса – иногда.
лук и колчан
Ориона.

Охотница с луком и колчаном - переодетая Венера, представшая перед Энеем.
[править]
Индуизм

Как и в буддизме – это сила воли.

Тетива Камы состоит из пчел, олицетворяющих «сладкое мученье».

Лук Шивы, подобно лингаму – эмблема божественной силы (керл-60).
[править]
Ислам

Сила божья. Середина лука, соединяющая обе половинки — союз Аллаха и Магомета.
[править]
Шумер

Оружие Иштар (Инанны) как богини-воительницы.
[править]
Даосизм

Символ Дао, которое снижает высокое, повышает низкое, убирает излишек и утоляет нужды.
[править]
Психология

Желание.

Лук, его составные части (тетива, стрела) и последовательность использования (натяжение, спуск, метание) наделены сексуальным значением. Так лук с натянутой тетивой – символ желания, физического и психического напряжения, а направленный вверх – сублимации желания.

Перевернутые лук и дуга, напоминающие гирлянду, символически близки веревке (защита, оберег от бесов). Во многих традициях прохождение под аркой из веток дерева означало избавление от болезней, скрытых врагов, привидений. Узкие двери с полукруглыми арками и сводами характерны для святых мест.
[править]
Египет

Из древнейшего исторического периода происходит образ девяти луков – народов, подчиненных царю. Так, в Храме мёртвых Сесостриса I (Лишт) триумф царя над врагом показан тем, что он стоит на девяти луках.

Прозвище верхнеегипетской Нехбет «та, которая связала луки», – намек на объединение народов или племен под властью царя.

Атрибут богини войны Нейт.
[править]
Эмблематика

Атрибутт персонифицированной Америки (части света).

Разогнутый лук.
Чтобы сохранять свою силу, я должен иногда ослаблять тетеву.
… наш ум иногда должен расслабляться от труда и учебы с помощью веселых и невинных развлечений. Ум, никогда не прекращающий тяжко трудиться, как постоянно натянутый лук, никуда не годен.
[EMSI 25-8,с.208]

Сломанный лук с уцелевшей тетевой.
Я осталась одна.
Символ смерти супруга.
[EMSI 28-9,с.220]
[править]
Христианство

Символ войны и мирской власти.

Господь говорит: «...вот, Я сокрушу лук Елама, главную силу их» (Иер. 49:35).

+4

5

Конь (Лошадь)

Священные животные с древних времен.

Ассоциации: • плодородие,

• магия,

• ясновидение,

• приметами,

• колдунами,

• языческими божествами.

Изображения людей в лошадиных масках в произведениях искусства каменного века (Британия).

Кельты

В землю мертвых души попадают верхом на лошадях.

Античность

Божества, связанные с лошадьми: Афина,

Афродита,

Кронос.

Посейдон, бог моря, поднявший лошадей из волн, символизирует слепые, первобытные силы хаоса.

Ассоциируют с похоронными ритуалами в древних хтонических культах, с духами и божествами загробного мира.

Посвящалась Марсу; внезапное появление лошади было предзнаменованием войны.

Также связывается в мифологии с громом, который она создает своими копытами.

Онейрокритика

Сон, предвещающий счастье (особенно белый/ая) почти во всем мире.

Психология

[Юнг] Магическая, интуитивная сторона человечества.

Общие моменты

Во все времена лошадям приписывали дар ясновидения, позволяющий им видеть невидимую опасность.

Магия

Считаются особо восприимчивыми к заговорам ведьм.

Считалось, что ведьмы ночью устраивают дикие скачки и возвращают лошадей на рассвете измученными и покрытыми потом и пеной. Чтобы помешать "скачкам ведьм", колдовству и сглазу, владельцы клали обереги и амулеты в стойла, прикрепляли медные колокольчики на поводья.

Верили, что дьявол и ведьма могли превращаться в черных лошадей.




В Британии и во всей Европе существовало табу на конину, разрешалось есть ее только в октябре на Празднике лошади. В Древнем Риме празднество начиналось 15 октября с гонок на колесницах по полю Марса; правую пристяжную лошадь победившей колесницы приносили в жертву богам - пронзали копьем.

Голову отрезали и украшали связкой булок, и за нее бились две группы в ритуальном бою, чтобы определить, какая из них получит голову как талисман. Отрезали хвост и несли его к очагу правителя, где кровь должна была стекать в очаг. Остальную кровь сохраняли, а на следующую весну ее смешивали с кровью весталок и давали пастухам, которые жгли ее, чтобы очистить стада. Весь праздник был ритуалом плодородия во имя увеличения урожая, а лошадь была представителем духа злаков. В Дании на Празднике лошади жрец опрыскивал лошадиной кровью восток и запад в обряде воскрешения лошади как Духа года Солнца. Церковь запретила этот праздник в средние века.

В качестве духа злаков лошадь присутствует в других языческих ритуалах урожая. В Хертфордшире в Англии сбор урожая заканчивался церемонией, которую называли "зов Кобылы". Последние былинки стоящей пшеницы связывали вместе, и это представляло кобылу. Фермеры бросали свои серпы на нее, и тот, кому удавалось разрубить ее, получал благословение.

Галльские кельты поклонялись греческой богине плодородия Деметре, как Богине - Кобыле под именем Европа, или Три Эпоны, что ассоциировалось с тройственной Богиней. Эпону восприняла римская армия, которая считала ее защитницей лошадей. Богиню широко почитали во всей Европе. Один культ, который выжил в Ирландии до XII века, исполнял ритуал, в котором местный король подвергался символическому возрождению от белой кобылы. Он имитировал жеребца, подползая обнаженным и на четвереньках к кобыле. Кобылу резали, разделывали на куски и варили в котле. Король залезал в котел и ел куски и бульон. Потом он становился на коронационный камень и получал прямой белый жезл, который он держал, поворачивая три раза налево и три раза направо, в честь тройственной Богини.

В шаманском мифе и ритуале лошадь - образ смерти, и несет шамана по воздуху к небесам в его мистическом путешествии к экстазу, в трансформирующем опыте мистической смерти и возрождения. Лошадки, деревянные лошадки - некоторые с восемью копытами - и палки с лошадиными головами применяются в различных ритуальных танцах - экстазах и сеансах шаманов. Лошадь приносится в жертву в центральной и северной Азии, где шаман изгоняет душу лошади из ее тела и захватывает в момент ее приготовления к самостоятельному полету для своего собственного полета. Лошадь благословляют, а потом убивают очень жестоким способом: ей ломают спину таким образом, чтобы ни капли крови не попало на тех, кто совершает жертвоприношение. Шкуру и кости вешают на длинные шесты, жертву приносят предкам, и мясо поедается в соответствии с церемонией, когда лучшие куски берут себе шаманы. На следующий вечер другая церемония: шаман верхом на душе лошади мчится в экстазе

Конь — символ Времени, солнечных и лунных лучей, дня и ночи; воздуха, ветра, огня, молнии; волн, источника; животных сил, плодовитости, плодородия, материнской любви, разумности, чувства. А также аристократизма и рыцарства, свободы; верности; войны, триумфа, героизма и победы; смерти, отдания на волю судьбы; здоровья, силы, физической и умственной энергии, скорости, дви-

жения, смелости, трудолюбия и выносливости; знания, интеллекта, инстинкта, интуиции, рассудочности и расчетливости; щедрости, взаимопонимания; счастья и одновременно несчастья, невезения; пугливости; эгоизма, злости, упрямства и глупости...

Конь, как "транспортное средство" богов древности, символизировал, прежде всего, небесные явления: солнечные и лунные лучи, тучи, молнии, ветры, а также все, что связано с водой: речные течения, морские волны. Кстати, участницы дионисийских мистерий условно служили богам Олимпа, как верховые лошади. В Средние века конь считался непременным атрибутом в чувственной любви, в набожности и вдохновенной вере. В то же время считалось, что ездой на конях наслаждаются ведьмы и колдуньи с чертями, ибо конь символизировал фаллос, и лишь изредка "уступал" в смысле средства передвижения метле или ступе... Будучи эмблемой воздуха, ветра, вихря, конь являлся и посредником между небом и землей — подобно орлу и оленю. Сказочный восьминогий жеребец скандинавского бога Одина по имени Слейпнир, в мгновение ока, как ветер, уносил его над сушей и морем на край света. Воинственные валькирии, служительницы Одина, скакали на конях выше туч, вооруженные копьями, в боевых шлемах, появляясь над полями сражений, чтобы унести души павших героев в Валгаллу.

Конь с глубокой древности считался особо ценной жертвой, которую было принято приносить богам Солнца и вод, подземным божествам в культах, связанных с мертвыми, с погребением. Убийство коня, чтобы он продолжал служить своему господину и в царстве Мертвых, было характерно для

народов Азии, но обычай этот существовал и в древних средиземноморских странах (это подтверждается росписями в гробницах фараонов; "четыре скакуна" Ахиллеса, принесенные в жертву богам у погребального костра Патрокла ("Илиада" Гомера). Подобные жертвы приносились древними славянами, прибалтийскими племенами и народами, в том числе пруссами.

Древняя традиция давала возможность античным богам принимать образы могучих скакунов — так поступали в легендах и мифах Гелиос, Деметра, Посейдон, Гадес... Укрощали мифических коней Лаомедон, Геракл, Беллерофон. Конь был атрибутом скульптурных и мозаичных изображений Диониса, Плутона, братьев Диоскуров, муз и скандинавского бога Одина. Конь посвящался богу войны Аресу (Марсу). Неожиданное появление боевой конницы на поле сражения решало исход той или иной войны.

Свойства и особенности лошадей удивляли людей индоевропейских народов уже в Азии. Согласно древней легенде, Дарий, один из семи персидских князей, вступил в спор с претендентами на трон, и условием было: царем станет тот, чей конь заржет первым. Дарий отдал своему конюшему тайный приказ: подвести к своему жеребцу кобылу — и стал царем. Чудесный же конь Ахиллеса по имени Ксантос человеческим голосом напророчил своему господину смерть ("Илиада" Гомера). Древнеримская гиппомантия (ворожба о сохранении, сбережении коня) судила о скрытых возможностях скакуна по его прыжкам и ржанию. Также поступали и древние германцы.

Конь, исключительно белый, всегда был связан с Солнцем, с дневной ясностью, с огнем, воздухом, небеса-

ми, водой, солнечными героями, как выражение добрых человеческих устремлений в его повседневных трудах и борьбе с трудностями... Таковыми были солнечная колесница у персов, а также у античных греков (Гелиос, Фаэтон, Аполлон, Феб), у скандинавов. Запряженная огненными скакунами, колесница неслась по небосклону. Жители острова Родос, носящего имя любимой нимфы Гелиоса (от Розы, т. е. Любви), приносили в жертву колесницу, запряженную четырьмя конями: торжественно топили ее в море. Солнцу же, неутомимо проплывавшему по небосклону, древние приносили самые ценные жертвы. Ведь, как рассказывается в Священном Писании Илья-пророк попал на небо на колеснице, запряженной огненным конем (Четвертая книга Царств 2: 11).

Конь черный всегда связан с ночной тьмой, с мрачным подземным царством, с растениями и их корнями, с Матерью-Землей, с пламенем вулканов, с глубинами земли и моря, с дном рек, с морскими приливами и лунным светом, с ночными видениями и кошмарами, с сексом, ворожбой, магией, злыми желаниями... Белый скакун Посейдона, это морская пена на гребнях волн — тут явная связь с морским коньком, имеющим голову, похожую на конскую, и рыбий хвост. Отсюда уже недалеко до образа Пегаса — крылатого коня, чье копыто высекло на склоне горы Геликон источник музы Ипокрены. "Гиппокрена" же обозначает по-гречески: "Конский источник". Спустя долгое время символом поэтического, литературного вдохновения вместе с Пегасом стал источник Пейрен под Коринфом.

Конь в те времена считался проводником душ умерших в места, предназначенные им богами, и потому, про-

щаясь с умершими, богам приносили в жертву и коней. В маздаизме бог тьмы и зла Ариман нередко представлялся в образе коня. В связи с образом лунного серпа (так похожего на отпечаток конского копыта), конь во многих церемониалах, посвященных вызову дождей, весенних ритуалах, посвященных будущему урожаю, играл одну из главных ролей. Надо сказать, что церемониалы эти украшались ездой на конях нагих девиц с распущенными волосами. (Следы этих церемониалов можно найти в легенде о Леди Годиве в Ковентри, в Англии). Царица подземного царства Персефона имела белого скакуна. Посейдон, в образе жеребца, покрывал мать Персефоны. Деметра в образе кобылы изображала прилив моря на берег. Посейдон, как отец белогривых волн-скакунов, конечно же был в образе коня.

Конь коричневой, либо пятнисто-белой масти, считался символом смерти (конь смерти, конь, предвещающий конец, также и во сне). Можно предположить, что своеобразными предвестниками такого поверья стали мифические эринии и гарпии, ставшие матерями таких коней (например, кони Кастора, Поллукса и Ахиллеса); "и вот конь, бледный, и на нем всадник, которому имя смерть; и ад следовал за ним" (Откровение 6: 8). Европейский фольклор полон конскими фантастическими образами, связанными с погонями и угрозами смерти. В Библии и в средневековых преданиях конь выступает как воплощение муки, уничтожения. "От Дана слышен храп коней его, от громкого ржанья жеребцов его дрожит вся земля... " (Иеремия 8: 16).

В христианском искусстве конь являлся символом отваги и щедрости.

Конь — неизменный атрибут изображений апостола Иакова Старшего, св. Мартина, Маврикия, Георгия, Виктора, св. Аидана, апостола Нортумбрии — св. Колумба, апостола Шотландии. Высеченные в древнеримских катакомбах изображения коней, если не относились к миру мертвых, то символизировали быстротечность жизни, как таковой, или были свидетельством отречения от римской религии. В искусстве ваяния эпохи Возрождения конь стал символом сексуального желания. Начиная от Средневековья, конская подкова становится своеобразным амулетом "на счастье".

Конь, это наиважнейший (вместе с колесницей) атрибут геройства на изображениях (фресках) в резьбе и росписях на вазах — от архаичных изображений коней, запряженных в колесницы, до позднейших рисунков сражений всадников со зверями, и рыцарских поединков. "Наивысшее достижение Человечества — освоение той мысленной и пламенной победы, которая делит с ним плоды войны и борьбы" (Бюффон). Конь, вознесший колесницу, становится знаком богатства, власти и триумфа. "Rycerz", или "Ritter", или "Reiter" — "Всадник", а также "Caballus" — конь. Пегас, верховой конь Беллерофонта, крылатый конь, рожденный на земле, окропленной кровью Медузы Горгоны, ставший служкой, носителем перунов, носителем верховной силы. "Видел я рабов на конях, а князей ходящих, подобно рабам, пешком" (Екклесиаст 10: 7). "Нищий ездит на коне смерти" ("Генрих IV" У. Шекспира).

Конь — ощущение безопасности для всадника. Присловье: Добрый конь — это доброе оружие.

Конная езда — радость, потеха, удовлетворение. Присловье: "как буд-

то на ста конях ездил". Конь, скакун боевой — символ войны, как осёл — символ мира. Скакун — символ победы, главная часть памятников истории, например, памятника Марка Аврелия на Римском Капитолии — единственный конный памятник языческого времени; потом были памятник кондотьера Гаттомелати работы Донателло, установленного на площади перед базиликой св. Антония в Падуе, первый памятник этого времени (1447) из бронзы.

Конь боевой — символ неустрашимой отваги. "Конь держит землю, оседлаешь коня, оседлаешь даль!" ("Военная песнь" И. Тетмайера).

Всадник и его верховой конь: всадник — элемент интеллектуальный, духовный, энергия разума, возвышенная любовь; конь — элемент интуитивный, некая животная сила, физическая энергия, чистый инстинкт, сонный кошмар. "И египтяне — люди, а не Боги; кони их — плоть, а не дух. И прострет руку Свою Господь, и споткнется защитник, и упадет защищаемый, и все вместе погибнут" (Исайя 31: 3).

Конь — верность. Конь, плачущий над могилой своего господина: "За похоронной процессией юного Палласа, сына Эвандра, союзника Энея, шел Этой, боевой скакун Палласа — грустный и плачущий" ("Энеида" Виргилия").

Конь — скорость, ветер, свет, огонь, морская пена, водяной поток "кони его быстрее орлов" (Иеремия 4: 13). Присловье: и на ста конях не догонишь.

Конь — сила. Говорят: сильный, как конь.

Летающий конь — для богов и героев, например, Пегас: разум, наука,

поэзия; литературный атрибут в описании момента вдохновения. Летающий конь упоминается в "Сказках 1001 ночи".

Конь — устремления человеческой души. В этом случае душу следует воображать в виде некой колесницы, управляемой окрыленным возницей, с запряженными в колесницу двумя конями разной масти: белым и благородным, и черным, полным низменных страстей. Один стремится к небу, другой — рвется к земле, возница же пытается удержать поводья, выровнять движение и соразмерить идеализм и материализм ("Диалоги" Платона).

Конь символически связан с высшей мудростью, которая ведет человека по жизни. Господь "... вел их чрез бездны, как коня по степи, и они не спотыкались" ( Исайя 63: 13). "Гуингмы" — разумный "лошадиный" народ в фантастической книге Дж. Свифта "Приключения Гулливера".

Конь — трудолюбие. Нем. поговорка: "Ein braves Pferd stirbt in den Sielen", т. е. "Добрый конь и умирает в упряжи" — так сказал канцлер Бисмарк в прусском сейме 4. 11. 1881 г.

Конь — упрямство. Присловье: "Каждый может проводить коня на водопой, но не каждый сможет заставить его пить".

Конь — глупость. "Не будьте как конь, как лошак несмысленный, которых челюсти нужно обуздывать уздою и удилами, чтобы они покорялись тебе" (Псалом 31: 9). "Кони глупы, но телегу тянут" ("Кони и возницы" И. Красецкого). Присловье: "Ведал бы конь о своей силе, никто бы на нем не ездил".

Конь — ошибочность восприятия. "Ненадежен конь для спасения, не

избавит великою силою своею" (Псалом 32: 17). "Горе тем, которые идут в Египет за помощию, надеются на коней" (Исайя 31: 1). Присловье: "Конь о четырех ногах, а спотыкается".

Злой конь — плохо управляемый, непредсказуемый человек. Конь Иисуса — осёл. В переносном смысле: глупец. Аллюзия, основанная на сцене въезда Иисуса в Иерусалим. Белый солнечный конь — интеллект, разум, чистота, святой Георгий... "И вот конь белый, и сидящий на нем называется Верный и Истинный" (Откровение 19: 11). Атрибут божественных сил, постоянно борющихся со Злом, противопоставление Смерти (скакунам Персефоны). Мессия, Иисус Христос и Муххамед появятся в миг наступления Страшного Суда, подобно богу Вишну. В античных Греции и Риме конь — наиценнейшая жертва ареопагу Олимпийских богов. Чудесные снежно-белые скакуны царя Фракии Резоса, союзника троянцев, если бы добрались до Трои, хоть раз попаслись на тамошних лугах, или попили воды из Скамандра, то Троя никогда не пала бы. Поэтому Диомед убил Резоса, а Одиссей увел волшебных скакунов... Присловье: у кого не было белого коня, тот не знает истинного добра.

Черно-белый конь: жизнь и смерть. Присловье: "Белая и черная шерсть выше всех прочих мастей конских".

Черный конь — мучения от голода и мора. "И вышел другой конь, черный; и сидящему на нем дано взять мир с земли... " (Откровение 6: 4).

Конь — атрибут ангела. В пророчествах Захарии (1: 8) говорится: "Видел я ночью: вот, муж на рыжем коне стоит между миртами, которые в углублении, а позади его кони рыжие, пегие и белые". Четыре всадника Апока-

липсиса "И воинства небесные следовали за Ним на конях белых" (Откровение 19: 14).

Конь — сильное сексуальное желание, похоть, плодовитость, молодость, творческая сила. Богиня плодородия и урожая Аркадийская Деметра часто изображалась в античном искусстве с лошадиной головой. Можно вспомнить конские торсы и конечности у человеко-коней — кентавров... Они символизировали неудержимую похоть. "Это — откормленные кони: каждый из них ржет на жену другого" (Иеремия 5: 8). Согласно "Натуральной истории" Плиния, кобылы могут беременеть от северного ветра (Борея). В скандинавской мифологии конь Фрейфакс, посвященный богу Фрейру, символизировал именно плодовитость.

Конь о трех ногах — конь дьявола, эпидемия, злой мор, зараза.

Два коня — утренняя и вечерняя звезды, товарищи Солнца.

Конский лоб, голова — герб Карфагена, эмблема счастья.

Конь Троянский — деревянный, с затаившейся в нем угрозой. Присловье: "Дареному коню в зубы не смотрят".

Конь в геральдике: готовность к службе в любое время; герб королевского конюшего; символ Европы, как одной из четырех частей Света. Белый конь — герб древних саксов, эмблема графства Кент (Англия); скачущий белый конь — герб Ганноверской династии... Знаменитый сорт шотландского виски носит название "White Horse", т. е. "Белая лошадь".

В гадании по снам: черный конь — предупреждение о смертельной опасности; падающий конь — плохая новость; белый — к богатству; пестрый — к небольшому доходу.

Лошадь (конь). Лошадь под седлом у воинов, царей и королей, вельмож и других в их путешествии или в битве. Лошади везут триумфальные колесницы многочисленных мифологических персонажей, см. КОЛЕСНИЦА. Лошадь является атрибутом персонифицированной Европы (одной из ЧЕТЫРЕХ ЧАСТЕЙ СВЕТА). Букефал, лошадь АЛЕКСАНДРА ВЕЛИКОГО, обычно изображается белой. Римский воин верхом на коне, бросающийся в пропасть, - МАРК КУРЦИИ. Упавший всадник, возможно в римском воинском облачении, - ПАВЕЛ (1); См.т.ж. ГОРДЫНЯ. Всадник на белом коне и два ангела изгоняют ГЕЛИОДОРА из, храма. Монарх верхом на коне, держащий крест, - Ираклий (КРЕСТ ГОСПОДЕНЬ, ИСТОРИЯ К.Г.,5). Воин верхом на коне, убивающий дракона, - ГЕОРГИЙ; если на крылатом коне (ПЕРСЕЙ или БЕЛЛЕРОФОНТ), то это скачущий ПЕГАС. "Рыцарь" на костлявой лошади, сопровождаемый крестьянином на осле, - ДОН КИХОТ. Девушка, часто обнаженная, переплывающая верхом на лошади реку, - КЛЕЛИЯ. Четыре атакующих всадника, держащих: один - лук со стрелой, другой - меч, третий - весы, четвертый - возможно, трезубец, -АПОКАЛИПСИС (5). Великомученик, его ноги привязаны к диким лошадям - ИППОЛИТ. Конь, его атакует герой с дубиной - ГЕРКУЛЕС (8). Лошадь и оливковое дерево, здесь же Нептун и Минерва, Юпитер и другие боги взирают сверху на происходящее - МИНЕРВА (1). Лошади, колесница и всадник, падающие с неба, -ФАЭТОН (2). Лошадь в кузнице, ее нога отнята, чтобы быть подкованной, - ЭЛИГИИ. Деревянная лошадь на колесах или роликах - ТРОЯНСКАЯ ВОЙНА (7). Среди святых верхом на лошади - ЕВСТАФИЙ, ГУБЕРТ, МАРТИН ТУРСКИИ. См.т.ж. КЕНТАВР и ГИППОКАМП.

Традиция создавать конную статую или картину (нем. - Reiterstandbild) как средство увековечения памяти великого лидера коренится в знаменитой античной статуе императора Марка Аврелия, сидящего верхом на коне, водруженной на площади Капитолия в Риме. Своей сохранностью в средневековье этот памятник обязан распространенному в ту эпоху убеждению, что он изображает императора КОНСТАНТИНА ВЕЛИКОГО. Ренессансные воины были увековечены в той же манере Донателло (наемный предводитель Гаттамелата, Падуя) и позднее Верроккио (Коллеони, Венеция). Примеры этой традиции в живописи, относящейся к XVII веку и дошедшей до настоящего времени, - конные портреты Филиппа IV Испанского кисти Веласкеса и Карла 1 Английского работы Ван Дейка. Военачальники-победители также часто изображались руководящими битвой, сидя верхом на коне.

в символическом смысле олицетворение силы и жизненности на более высоком уровне, чем корова (Бык). Уже в пещерном искусстве ледникового периода дикие лошади и дикие коровы образуют важнейшие мотивы живописи, и было высказано предположение (в том числе А. Леруа-Гураном), что оба эти вида животных позволяют заключить о наличии дуалистической программы у доисторических живописцев. Приручение лошади состоялось лишь сотни лет спустя в Восточной Европе или Центральной Азии, причем кочевые народы-всадники беспокоили оседлых жителей Средиземноморья (см. Кентавры). Как первоначально зловещее животное, она часто ассоциировалась с царством мертвых (дикое войско) и приносилась в жертву умершим, но позднее, благодаря своей быстроте и скаковой силе, возвысилась также до символа Солнца или упряжного животного небесной колесницы (Аполлона, Митры, огненной колесницы Илии). Часто это символическое содержание было противоречивым, когда, с одной стороны, показывается сияюще белый конь "Христа триумфатора". с другой - кони "апокалипсических всадников" (Откровение Иоанна Богослова). Отцы церкви приписывают коню высокомерие и сладострастие (говорят, он плотоядно ржет, когда видит женщину); но одновременно он появляется как символ победы (например, мучеников над грешным миром). В античности позитивный аспект предусматривался уже крылатым конем Пегасом. В сказках кони часто выступают как предсказывающие будущее, сведущие в магии существа, они говорят человеческими голосами и помогают доверившимся им людям добрыми советами. В христианской легенде как святые всадники выступают победитель дракона св. Георгий, делящийся своей мантией св. Мартин, св. Губерт и св. Евстахий. На изображениях распятия кони римлян отворачивают от Христа головы, что указывает на неверие их всадников. Лошадиные черепа на фронтонах домов выполняли функцию охранительных амулетов. Древнегерманские лошадиные жертвоприношения, сопровождаемые употреблением жертвенного мяса, привели к тому, что после христианизации употребление лошадиного мяса было запрещено и еще до сих пор рассматривается как "непринятое в обществе". Психологически ориентированное символоведенис видит в лошади "благородное" и умное, но при расстройстве также становящееся воплощением страха и испуга существо; "Оно" (сфера влечений) и Я воспринимаются, как лошадь и всадник; при нарушении взаимосвязи возникают сны о слепо лягающихся лошадях, которые тем самым могут выполнять функцию призыва к единству.

ИЛЛЮСТРАЦИИ

Жеребая дикая лошадь в рыболовной сети (?). Пещерная живопись. Пещера Ла Пилета (Андалузия). Ледниковый период

Контурная живопись ледникового периода. Пещера Ла Монеда. Испания

Иберийский каменный рельеф. Храм "Эль Сигарралехо" (область Мурсия), ок. 380 г. до н. э.

1иллоримский рельеф кельтской богини лошадей Эноны. Бреюнц. Форар-1ьбср1

Символика коня чрезвычайно сложна и не до конца ясна.

Элиаде указывает на связь образа с погребальными обрядами хтонических культов (17).

Мертен Стинон считает его древним символом циклического развития мира явлений; следовательно, кони, выносящие Нептуна с трезубцем из морской пучины, воплощают космические силы, поднимающиеся из Акаша (эфира) - слепые силы первобытного хаоса (39).

Рассматривая биологический аспект символа, Диль замечает, что конь соответствует необузданным страстям и инстинктам, согласно общему символизму коня и символике средств передвижения (15).

Конь играет важную роль во многих древних обрядах.

Древние жители Родоса ежегодно приносили жертву солнцу, бросая в море четверку коней (21).

Животное посвящалось Марсу, и внезапное появление коня предвещало войну (8).

В Германии и Англии видеть во сне белого коня означало близкую смерть (35).

Среди иллюстраций к мифу о Близнецах и изображений самого символа в виде пары или близнецов, двухголовых животных или антропоморфных фигур с четырьмя глазами и четырьмя руками и т.п., встречается также пара коней - белый и черный, олицетворяющие жизнь и смерть.

Индийские Ашвины - гипотетические предтечи Кастора и Поллукса - считались всадниками. Знак Близнецов иногда передавался подобным образом в средневековых изображениях зодиакального круга (например, изображение Зодиака В Соборе Парижской Богоматери) (39).

Учитывая то, что конь соответствует природной, бессознательной зоне инстинктов, неудивительно, что в античную эпоху он часто наделялся способностью предсказания (8).

В сказках и легендах (например, у братьев Гримм) коню, как обладающему качествами ясновидения, часто поручалась задача своевременно предостерегать своих хозяев.

Юнг размышляет, является ли конь символом матери, и заключает, что он выражает магическую сторону Человека, "мать внутри нас", т.е. интуитивное познание. С другой стороны, он признает, что конь воплощает низшие силы Человека, а также воду, чем объясняется его связь с Плутоном и Нептуном (56).

На убеждении в магической природе коня также основана вера в то, что подкова приносит удачу.

Конь, отличающийся быстротой и резвостью, может также символизировать ветер и морскую пену, или огонь и свет.

В "Брихадараньяка Упанишаде" (1, 1) конь практически олицетворяет космос (31).

«Дикий бесцельно несущийся конь с развевающейся гривой» Я еще не изведал ни удил, ни уздечки. Символ олицетворение ничем не ограниченной свободы и не признающей закона необузданной юности, когорая в своей жизни еще не познала преимуществ, вытекающих из образования и воспитания. По этой причине такие люди не приносят пользы и не могут оказывать услуги обществу, а скорее наносят ему ущерб и приносят разрушения. У Шекспира вырвавшийся из узды на волю конь превращается в символ раздора, препирательств.

Раздор, который вырвался на волю, Словно конь безумный, И сокрушает все, Что встретит на своем пути. [EMSI 34-9 с.247]

«Взнузданный конь, привязанный к двум столбам в стойле». Искусство нас облагораживает. Символ преимуществ, проистекающих из обучения и воспитания и превращающие нас в полезных и достойных членов общества. [EMSI 34-4 с.247]

В античной мифологии конь был символом солнца, в то время как символом луны являлся бык. Однако в эпоху Возрождения коня чаше всего стали изображать в качестве символа вожделения. Это толкование основано на Книге пророка Иеремии 5:8, где говорится, что «это — откормленные кони: каждый из них ржет на жену другого».

Лошадь (конь). Имеет двойственное значение. Как солярная сила белая, золотая или огненная лошадь появляется вместе с богами Солнца, впряженная в их колесницы; как лунная (элемент влаги, море и хаос) сила - боевые кони океанических богов. Таким образом, лошадь символизирует как жизнь, так и смерть. Лошадь символизирует также интеллект, мудрость, ум, рассудок, знатность, свет, динамичную силу, проворство, быстроту мысли, бег времени. Она обладает инстинктивной чуткой звериной натурой, магическими силами обожествления и символизирует ветер и морские волны. Появляется в изображениях богов плодородия и Ванира. На ней может скакать дьявол, и тогда она становится фаллической. Если всадник

- Дикий Охотник и Эрл-Король, она означает смерть. Крылатый конь

- это Солнце или космический конь.

Он представляет чистый интеллект, невинность, непорочность, жизнь и свет; им правят герои В более позднее время конь заменил быка в жертвоприношениях Оба они олицетворяют богов Неба и плодородия, мужскую силу, а также хтонические силы Белый конь океана имеет отношение как к принципу воды, так и к принципу огня. Лев, убивающий быка или коня, означает Солнце, иссушающее влагу и туман. Черный конь - знак похорон. Предвещает смерть и символизирует хаос Появляется в период двенадцати дней хаоса между старым и новым годом. Жертва октябрьского коня означает смерть смерти. В буддизме конь - нечто неразрушимое, скрытая природа вещей Крылатый или Космический конь «Туча» является одним из образов Авалокитешвары или Гуань-Иня. Будда покинул дом на белом коне. В китайском буддизме крылатый конь носит на спине Книгу Закона У кельтов конь - атрибут или образ богов-лошадей, таких как Эпона, Великая Лошадь, богиня-кобыла, Мебд из Тара и Мача из Ольстера, защитница лошадей как хтонических божеств и сил смерти. Конь может также быть солярным символом как знак мужества, плодородия; кроме того, он психопомп и посланник богов. В китайской мифологии лошадь - Небеса, огонь, ян, юг, скорость, упорство, доброе предзнаменование. Конь - один из семи символических животных Двенадцати Земных Ветвей. Его копыто (не подкова) приносит удачу Когда космический конь является солярным, его противопоставляют земной корове, но, появившись с драконом,

символизирующим Небеса, конь олицетворяет землю. Крылатый конь, несущий на своей спине Книгу Закона, - знак удачи и богатства. В брачном символизме конь означает скорость и сопровождает жениха, льва сильного, невесту сопровождают цветы Конь - типичный символ плодородия и мощной власти В христианстве конь - это Солнце, смелость, благородство. Позднее, в эпоху Возрождения, он стал символизировать похоть В катакомбных изображениях конь означал быстрый бег времени Четыре коня Апокалипсиса - это война, смерть, голод и эпидемия Конь является эмблемой святых Георгия, Мартина, Маврикия, Виктора; дикие кони - эмблема святого Ипполита Достойно внимания то, что конь совершенно отсутствует в египетском символизме. У греков белые кони несут солнечную колесницу Феба и, будучи принципом влажности, связаны с Посейдоном как богом моря, землетрясений и родников. Посейдон может появляться в виде коня Диоскуры скачут на белых конях Пегас означает переход от одного уровня к другому, он несет молнию Зевса. Кентавры(см. ) часто появляются в обрядах, посвященных Дионису. В индуизме конь - телесный корабль, а всадник - это дух Кобыла Ману - обожествленная земля Белый конь Калки является последней инкарнацией или средством передвижения Вишну, когда он появляется в десятый раз, неся мир и спасение миру. Варуна, космический конь, рожден от вод Гандхарвы, люди-кони, представляют собой комбинацию природной плодовитости и абстрактного

мышления, интеллекта и музыки Конь - страж Юга. В иранской мифологии колесница Ардвисуры Анахиты запряжена четверкой белых коней ветром, дождем, облаком и мокрым снегом Колесница Мага

Рис. 98 Богиня Луны па лошади. запряжена четверкой боевых коней, символизирующих четыре элемента и их богов. В исламе конь - счастье и богатство. В японской мифологии белая лошадь - средство передвижения либо форма проявления Бато Кваннон, соответствующей индий-

скому буддийскому Авалокитешваре и китайскому Гуань-иню, богини милости и Великой Матери. Она может появляться либо как белая лошадь, либо с головой лошади, либо с фигурой лошади в ее короне. Черная лошадь является атрибутом бога дождя. В митраизме белые кони несут колесницу Митры как бога Солнца. У римлян белые кони запряжены в колесницы Аполлона и Митры. Эпона, заимствованная у кельтов, становится римской богиней - защитницей лошадей. Она являлась также погребальным божеством Диоскуры скачут на белых конях Конь

- атрибут Дианы-охотницы. В скандинавской и тевтонской мифологии лошадь посвящена Одину (Водану), который ездил на восьминогой кобыле Слейпнире Конь появляется в сопровождении Ванира как бога полей, лесов, Солнца и дождя. Тучи

- это боевые кони Валькирий В шаманской традиции конь - это психопомп; означает переход из этого мира в другой Кроме того, он ассоциируется с жертвоприношением и является жертвенным животным в Сибири и на Алтае. Шкура и голова коня имеют ритуальное значение. Шкура, подобно золотому руну, несет символизм жира(см ), а голова содержит жизненный принцип. В шумеро-семитской мифологии колесница бога Солнца Мардука была запряжена четверкой коней. Конская голова была эмблемой Карфагена. Крылатый конь появляется на ассирийских барельефах и карфагенских монетах. В даосизме конь - атрибут Чанг Куо, одного из восьми бессмертных даосских гениев. См. также жеребец.

вселенская энергия, либидо

Лошадь была тотемическим животным германских народов я солнечным символом: в бегах, символизирующих движение небесных светил, лошадь воплощала солнце.

о В Библии лошадь является символом разума, призванного усмирять инстинкты, подобно тому как всадник укрощает дикого скакуна.

Аллегорический призыв: Собирайтесь на великую вечерю Божию, чтобы пожрать трупы», копей и сидящих на них (Алок. XIX, 17, 18),— означает требование приноравливать разум к божественным истинам, где всадник выступает символом мудрости, которая направляет разум, повозку, религиозную доктрину.

Не на силу коня смотрит Он (Пс. CXLVI, 10) — указывает на разум, не подкрепленный мудростью.

Не будьте как конь, как лошак несмысленный (Пс. XXXI, 9): разум человека притупляется в стремлении к материальному.

о В разных трактовках от масти Лошади зависит смысл символа. В Апокалипсисе белая лошадь является символом победы, рыжая — разрушения.

Вороная или мертвенно-бледная связывается с луной и водой и является воплощением дьявола или проклятия.

Белая и крылатая (духовность) символизирует самообладание: Единорога могла поймать только девственница, наделенная силой и могуществом такими чудесными, что христианская Церковь сделала ее символом веры, чистоты и непорочности. Крылатый Пегас — оду-

хотворенная жизненная сила: его копыто высекало свет интуиции, поэтического вдохновения... Белая лошадь перевозит Священные писания из Индии в Тибет. Сверкающая лошадь уносит Магомета на небо. о Материнский архетип сказок и легенд, воплощающий чисто животную и телесную жизнь, Лошадь является также символом материнского лона: троянский конь послужил падению Трои, потому что в своем чреве заключал ее врагов.

о Лошадь — сложный и многогранный символ. Это и солнечный символ жизни, и хтонический образ, символизирующий смерть во многих сюжетах (мифологические кони-людоеды Диомеда, поедающие чужеземцев, рыжая лошадь Апокалипсиса и др.). Лошадь ассоциируется со всеми космическими силами, с женским земным и мужским духовным началами. Она же — воплощение гордости и стремления к владычеству, чуждых духовности. Скрытая противоречивость символа наглядно представлена в мифологическом образе кентавра. О Ассоциируемая со сладострастием в бестиариях средневековья, лошадь рассматривается в качестве вселенского символа психической энергии, поставленной на службу человеческим страстям, в особенности сексуальному влечению, которое, если оно неуправляемо, приводит человека к саморазрушению.

Лошадь воплощает также импульсивность, неудержимость желаний, инстинктивные влечения, выступающие движущими факторами человеческого поведения. Лошадь посвящалась Нептуну-Посейдону, богу морей и штормов, ассоциировалась с пылким Фаэтоном, который осмелился пойти против воли Зевса.

Связь Лошади с темными силами человеческого естества, с мужским началом, сексуальностью была замечена многими авторами (Ницше устами Заратустры: Мои ноги — это ноги лошади, они семенят и галопируют, несмотря на препятствия, и их стремительный ход дарит мне дьявольское удовольствие).

О Приснившаяся лошадь — многогранный символ, связанный с психическими процессами, означает сформирован-

кость и определенность инстинктивных влечений, подталкивающих человека к достижению реальных целей.

Черная лошадь смерти и разрушения во сне является синонимом нищеты; она воплощает негативное, извращенное либидо. Белая лошадь говорит об утрате чувства реальности и может быть связана со смертью.

Лошадь, которая встает на дыбы, фыркает, неистовствует, убегает,— свидетельствует о внутренней безнравственности эротической жизни сновидящего. О Седьмой знак китайского гороскопа, Лошадь (ма) представляет веселую и очаровательную личность, однако с холерическим темпераментом, переменчивую и упрямую. Год Лошади является беспокойным и наполненным событиями, благоприятствующими рискованным начинаниям; насыщенным и напряженным в дипломатической и политической сферах.

+5

6

Меч.
Символизирует силу, защиту, власть, королевское достоинство, лидерство, правосудие, мужество, бдительность, физическое уничтожение мужского начала, активной силы. Фаллический символ, но вместе с ножнами олицетворяет единство мужского и женского начал. На метафизическом уровне меч олицетворяет проницательность, силу интеллекта, духовную решимость, неприкосновенность святынь. Обладает сверхъестественной силой либо на земле, либо под землей, либо под водой и ассоциируется с гигантами и сверхъестественными существами, такими как Дама Озера. Меч находится в руке космического или солнечного героя, победителя драконов и демонических сил. Это символ высших форм рыцарства, символ более низких - копье. Меч разделяет и отделяет душу от тела, Небо от Земли, пламенеющий меч отделяет человека от рая. Обоюдоострый меч символизирует двойственную силу и противоположные течения в прояв-

лении, творении и разрушении, жизни и смерти; те силы, которые как бы противодействуют друг другу, но на самом деле дополняют друг дру-

га и составляют одно целое. Четыре меча монарха при коронации - это меч государства; curtana, или затупленный меч милосердия; духовное

правосудие; временное правосудие. У алхимиков меч символизирует очищающий огонь, который убивает и воскрешает к жизни, подобно про-

Рис. 105. Меч правосудия и мести.

ницательному духу. У буддистов означает проницательность, которая под корень срубает невежество. «Подобно тому, как меч рассекает узлы,

так и разум достигает самых укромных уголков буддийской мысли». Манджушри как мудрость несёт в ' своей правой руке меч проницательности. Острие меча мудрости излучает свет неуничтожимой ваджры, уничтожающий еретическую мысль и изгоняющий врагов Дхармы. У кельтов меч - атрибут героя-короля Нуады ассоциируется со сверхъестественными подводными силами. Этот меч символизирует активную сторону воли, а кристалл - пассивную. У китайцев меч - это проникающее в суть явления озарение; меч с волнистым клинком - символ дракона, плывущего в водах. У христиан меч олицетворяет страсти Господни, мученичество. Пламенеющий меч у каждых ворот или на каждом углу отделяют человека от рая. Меч - символ архангела Михаила и святых Адриана, Агнессы, Альбана, Варвары, Евфемии, Юстинии, Мартина, Павла, Петра, Георгия Каппадокийского, Джеймса из Компостеллы. У греков Дамоклов меч символизирует опасность при кажущемся процветании, постоянно присутствующую опасность, воздаяние. У индусов деревянный меч в ведическом жертвоприношении символизирует молнию и имеет то же значение, что и ваджра(см. ). Этот меч символизирует также воинственный характер Асу-ров. Атрибут касты кшатриев. У мусульман меч символизирует священную войну правоверных против неверных, а также человека против его собственного зла. У японцев - это мужество, сила. Одно из Трех Сокровищ наряду с зеркалом и драгоценностью - символами истины и сострадания. У скандинавов меч -

атрибут Фрейя; его меч сражался сам по себе. Суртр, огненный великан, держит в руке огненный меч. У даосов меч символизирует проникающее в суть явления озарение, победу над невежеством.

битва

Священный и ритуальный предмет — кроме своего непосредственного использования в качестве боевого оружия, меч является воплощением отваги, силы, связанных с войной. О Он символизирует внутреннюю борьбу: сверкающий меч Бодхисаттвы обеспечивает знание и высвобождение желаний; меч Вишну символизирует абсолютное знание и уничтожение невежества; его ножны — это символ тьмы, ослепления.

Меч, светящаяся ось, пронзающая насквозь противоположности

В христианской традиции и рыцарстве меч — это светящееся оружие рыцарства.» световая ось, пронзающая противоположности и тем самым возрождающая единство; в качестве кинжала меч может как поразить недостойного, так и наделить творческим духом, например даровать духовные доспехи отправляющемуся на поиски Грааля.

Наделенный особой силой, соединяющей дух с материей, меч становится символом завершенности и долга: меч короля Франции, посвящающий рыцарей, символизирует вертикальную ось, которая связывает небо и землю и указывает монарху на его долг быть воистину справедливым; выполнение последнего позволяет ему поддерживать вечный порядок вещей.

Меч рыцаря,— обоюдоострый, потому что одним лезвием он бьет неверных, а другим — воров и убийц. Его острие символизирует повиновение. о Небесный меч, находящийся в хвосте Большого Дракона, образует вместе с Зеркалом и Драгоценностями сокровища японского Трона, которые идентифицируются соответственно с такими добродетелями, как ю (отвага), чи (знание) и джин (доброжелательность, милосердие).

О По мнению Юнга, меч или кинжал — это символ воли, связанной с точностью попадания в желаемую цель и со стремлением её достичь.

Меч символизирует некую космическую Ось, луч Солнца, молнию, огонь; меч является также символом Духа, божественности; оружия Господа Бога; Словом, судьбой. Меч — справедливость, свобода; очищение; присяга, власть, царственность, геройство, сила, спор, борьба, схватка, рыцарство, война, храбрость, фаллос, мужество, крест, распятие, мученичество, угроза, боль, смерть, возмездие, жестокость, уничтожение...

Меч — атрибут ипостасей и правовых категорий, которые могут быть выражены с помощью аллегории: Справедливости, Постоянства, Отваги, Храбрости, Гнева, Риторики, Мельпомены, Отчаяния (этот атрибут имеет чисто средневековое происхождение: женщины теряли мужей, уходивших в крестовые походы).

Меч — эмблема власти, короля, императора, вождя. Такой меч выковывался специально, ибо считалось, что он дается властителю Высшими силами. Всевозможные предания повествовали о том, что получение такого символического меча становилось трудным испытанием для будущего властителя: иногда его нужно было выдернуть из скалы, что являлось не под силу рядовым смертным; либо следовало достать из глубоких вод... Так меч короля Артура "Экскалибур" был спрятан магическими силами внутри неприступной скалы — и Артур единственный среди всех его рыцарей смог вызволить из камня чудесное оружие. В "Смерти Короля Артура" Мэлори описывается, что меч был подарен легендарному королю Дамой Озера. Во время своей последней битвы, уже смертельно раненый, приказал он возвратить волшебный меч в озеро, "... и вот из воды появилась рука и взяла этот меч".

Сэр Галахад из того же цикла романов о рыцарях Круглого стола, сумел-таки позже достать чудесный меч, что было до того никому не под силу. Нечто подобное случилось с античным греческим героем Тесеем, который возвратился в Афины, где царем был его отец Эгей, и единственный из всех пытавшихся силачей, отвалил огромный валун, под которым был спрятан меч царя.

Известен по имени "Куртана" и тупой меч святого Эдуарда Исповед-

ника (1002-66) из династии Уэссексов, символ милосердия, который и сегодня торжественно носят в процессиях во время коронации британских королей. А "Щербец", коронационный меч королей польских, реликвия, которую и ныне бережно сохраняют и чтят? На известной всему миру колонне короля Зигмунта III Вазы в Старом городе Варшавы, в высоко поднятой руке короля — меч, о котором написано немало литературных произведений.

"Мечом Аллаха" называли арабского полководца VII века Халида аль-Валеда.

"Меч Рима" — таким было прозвище Марцелла, римского полководца (208 г. до н. э. ), взявшего штурмом Сиракузы.

Меч — сила, мужественность, плодовитость и смерть; атрибут бога войны Ареса. Фаллический образ меча связывает его с силой оплодотворения, и ведет, так сказать, "чисто" мужскую линию рода. Да, оружие приносит смерть, но оно же способствует и обновлению поколений...

Меч — эмблема солнечного героя; подобно тому, как палица является символом воображаемой мощи солнечного луча, пробивающего сети звездного ночного неба, так и меч — ведь он способен сразить всю дьявольскую нечисть, которая скрывается во тьме.

Меч — оружие Божьего гнева, молния, Перун. Сказал Господь: "Ни вдовы, ни сироты не притесняйте; если же ты притеснишь их, то когда они возопиют ко Мне, Я услышу вопль их, и воспламенится гнев Мой, и убью вас мечем, и будут жены ваши вдовами, и дети ваши сиротами... " (Исход 22: 22-24). "Огненный меч" — атрибут справедливости, Божьей кары, оружия арханге-

ла, огня веры. "Священный меч" — оружие, поднятое во имя Божьего (правого) дела. Иуда Маккавей, поднимая восстание против римлян, поведал своим воинам приснившийся ему сон, в котором пророк Иеремия, вручая ему золотой меч, сказал: "Этот меч священный, дар Бога, которым ты поразишь врагов!"

Меч — Слово. "Уста их мягче масла, а в сердце их вражда; слова их нежнее елея, но они суть обнаженные мечи" (Псалом 54: 22). "Душа моя среди львов; я лежу среди дышащих пламенем, среди сынов человеческих, у которых зубы — копья и стрелы, и у которых язык — острый меч" (Псалом 56: 5).

Меч Духа — слово Божье, "возьмите /... / и меч духовный, который есть слово Божие"" (Послание к Ефесянам 6: 17) — несомненно, что именно эти слова святого Павла и сделали меч его непременным атрибутом во всех позднейших изображениях. Основанием же легенды, надо полагать стали и слова апостола во время правления Нерона: "И соделал уста Мои как острый меч" (Исайя 49: 2). "Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные" (Послание к Евреям 4: 12).

Меч связан с клятвенной присягой, которую рыцари Европы давали именно на мече, как основном признаке, символе самого рыцарства. "Присягаю на этом мече, на этом мече, говорю!" ("Гамлет" У. Шекспира).

Меч — кара, наказание по приговору, мученичество: меч палача, меч Закона и Справедливости. Атрибут Христа, в котором рукоятка меча как

бы соединяется с распятием. Атрибут многих святых: апостола Павла, Адриана, Агнессы, Альбана, Аплинарии, Апологета, Бонифация, Гервасия, Иустина, Фомы Беккета и многих других. "Право меча" (лат. ius gladii) — право силы, право захватчика. Присловье: "Еще палач меча не затупил... " "Класть голову под меч... " — быть готовым к самому худшему.

Меч — война, битва. "Взяться за меч" — т. е. вооружиться. "Тогда говорит ему Иисус: возврати меч твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечем погибнут" (Евангелие от Матфея 26: 52). "... и перекуют мечи свои на орала" (Исайя 2: 4) — изречение, в течение веков повторявшееся множество раз, выражающее желание покончить с враждой и заняться сугубо мирным трудом. В этом смысле можно вспомнить скульптуру советского скульптора Вучетича, установленную в Нью-Йорке перед зданием Организации Объединенных Наций (прим. переводчика).

"Наше право в наших мечах\" — заявил вождь галлов Бреннус в 390 г. до н. э. послу римлян. "Горе побежденным!" — выкрикнул тот же Бреннус, бросая свой меч на чашку весов, на которых взвешивалось золото взятой у римлян контрибуции (лат. vae victis!). Отсюда: бросить свой меч на весы — повысить требования за счет вооруженного давления.

Меч победы — в скандинавской мифологии, дар богини Фрейи для её нареченного Гимера; однако Фрейя потеряла этот волшебный меч, что и стало одной из причин гибели богов, когда солнце утратило свои лучи и наступила полная тьма.

Меч — война, стычка, схватка. "... не мир пришел Я принести, но меч", —

сказал Иисус, как засвидетельствовал апостол Матфей в Евангелии (10: 34). Особым символом войны считаются два скрещенных меча. "Скрестить мечи" — начать войну, начать с кем-либо меряться силами. Летописи сохранили рассказ о том, что перед началом Грюнвальдского сражения крестоносцы прислали к Ягелле герольда с двумя обнаженными мечами, как бы вызывая его на бой.

Меч — угроза, висящая над человеком. Известна легенда о Дамокле, фаворите тирана Сиракуз Дионисия, который назвал своего патрона счастливейшим из смертных, и тот приказал повесить над головой Дамокла меч на тонкой нити — мол, вот оно счастье властителя, да и вообще любого человека...

Меч — самое простое решение любой проблемы. Память народов и История сохранили повествование об узле, завязанном царем Гордием и предложенным Александру Македонскому — существовало поверье, что развязавший этот узел, овладеет царством и впоследствии получит власть над всем миром. Александр рассек узел мечом.

Меч — ненависть, фанатизм. "Нет у них сердца, только одно в душе: добыть бы меч, который дал бы силу!.. " ("Фульминат" С. Норвида).

Меч — месть. "Пирамиды, есть ли у вас такие гробы-могилы, такие саркофаги, чтобы в них положить обнаженный меч и навсегда осталось бы погребенным чувство мести?" ("Разговор с пирамидами" Ю. Словацкого).

Танец с мечами — существовал во всех эпохах и у самых разных народов. Достаточно вспомнить дервишей, кавказские племена и народы. В подобных танцах таятся давно забытые языче-

ские обряды, заклинания во имя будущих военных успехов и побед, выражается молодечество мужчин-воинов перед женщинами — хранительницами домашних очагов. Возможно, начало традиции было положено в те времена, когда при погребении знатных особ устраивались кровавые бои-тризны, во время которых все участники становились жертвами.

Обычный образ европейского меча — прямизна, мужество, отвага; кривой меч Востока — женственность, полумесяц.

Меч обнаженный — открытый замысел, готовность к бою, войне. В древности меч, направленный острием вперед, означал угрозу; повернутый вперед рукояткой — предложение, пожелание мира.

Меч в ножнах — атрибут умеренности. Характерна монгольская символика: меч, засунутый за пояс сзади — мирные намерения; спереди — настороженность, ожидание нападения. То же самое — у древних китайцев (прим. переводчика). Присловье: повинную голову меч не сечет.

В геральдике: меч — защита, справедливость.

В гадании по снам: везение, удача, победа.

Меч. Оружие воина во многих повествовательных сценах (см. ВОИН); также символ власти и административной справедливости, подобно тому, как пальмовая ветвь - атрибут христианского мученика. В качестве эмблемы Павла (апостола) он символизирует меч духовный: "меч духовный, который есть слово Божие" (Еф., 6:17); он был также инструментом его мученичества. Среди мучеников с мечом могут быть узнаны ИАКОВ СТАРШИЙ; АГНЕССА; меч, пронзающий грудь мученицы, - ИУСТИНА, то же самое, со львом - ЕБФИМИЯ; меч, пронзающий шею мученицы - ЛЮЦЦИЯ; пронзающий грудь монаха или вонзенный в его череп - ПЕТР МУЧЕНИК; вонзенный в череп епископа, - ФОМА БЕКЕТ; пронзающий книгу, которую держит в руках епископ, - БОНИФАЦИЙ; с наковальней - АДРИАН; пара святых один с плеткой, другой с мечом - ГЕРВАСИЙ И ПРОТАСИЙ. Меч и плащ являются атрибутами МАРТИНА ТУРСКОГО, который изображается также разрезающим мечом свой плащ. Меч иногда является атрибутом ЮЛИАНА ГОСПИТАЛИТА. Семь мечей, пронзающие грудь Девы Марии, - это её семь скорбей (ДЕВА МАРИЯ, 2). Меч исходит из уст Христа-"старца" (АПОКАЛИПСИС, 2) и из уст воина на коне (АПОКАЛИПСИС, 22). Меч и лилия находятся по обе стороны от лика Христа на Суде (СТРАШНЫЙ СУД, 1). Меч может держать Европейская СИВИЛЛА. Что касается аллегорических фигур, то меч является атрибутом СПРАВЕДЛИВОСТИ (в портретной живописи меч может означать, что модель поступает справедливо); ТВЕРДОСТИ, которая держит колонну; ХРАБРОСТИ (воительница); ГНЕВА (аналогично воину); фигуры холерического темперамента (одного из ЧЕТЫРЕХ ТЕМПЕРАМЕНТОВ); Венеции, с двумя львами (ГОРОДА, персонифицированные); Риторики (одного из СЕМИ СВОБОДНЫХ ИСКУССТВ); Мельпомены (МУЗЫ трагедии). Вложенный в ножны, эфес завязан - принадлежит УМЕРЕННОСТИ. Женщина, убивающая себя мечом, - это средневековое Отчаяние (см. НАДЕЖДА). Меч - символ "Vanitas" (см. НАТЮРМОРТ). Меч и сандалий обнаруживаются под камнем, который поднял ТЕСЕЙ (1). Спящий воин, которому преподносятся меч и книга, - СЦИПИОН (2). Пахарь, которому римский воин преподносит меч, - ЦИНЦИННАТ.

ни как род оружия, ни как символ не является древнейшим, поскольку, естественно, мог быть изготовлен только в бронзовом веке (деревянные мечи-дубинки, изготовлявшиеся южноамериканскими лесными индейцами, были скорее просто дубинками, чем мечами в нашем смысле слова). Если херувим (ангел) с огненным или пламенеющим мечом охраняет после грехопадения прародителей и их изгнания из рая вход в рай, то это свидетельствует о том, что библейское сообщение в действительности не является древнейшим.

Мечи времен бронзового века были зачастую богато украшены, что указывает на их не только чисто функциональное назначение.

В германском культурном регионе было обычаем устраивать праздники оружия, где танцевали танцы с мечами, которым давали имена героев сказаний (Бальмунг. Нагерлинг и др.), из чего можно заключить об их магико-символичсской ценности. На рыцарских турнирах средневековья устраивались рыцарские поединки на мечах. Меч между лежащими в постели мужчиной и женщиной символизировал целомудрие.

На рельефных пилонах в Египте времен Рамсеса изображали фараона в ритуальной позе с поднятой рукой, с тем чтобы он мог принять меч (серповидный, что свидетельствует об азиатском влиянии), который ему передает Бог. Длинные мечи. напротив, привозили с собой наемники с севера.

В Древнем Китае меч в руках волшебника (колдуна) изгонял демонов. Существовала также традиция "мужского и женского" меча, из печени и почек мифического зайца, пожирающего металл, обитавшего на горе Куньлунь. Если женщине снилось, что она вытаскивала меч, то у нее должен был родиться сын (меч имеет также глубинно-психологическое символическое толкование маскулиннофаллического характера). Обладание мечом в женских снах означает счастье, тогда как в мужских снах падающий в воду меч предвещает смерть жены.

В Японии правильное владение мечом было искусством самураев, причем здесь предполагалось наличие двух мечей: длинною меча катана для военных действий и короткого вакисачи для поединков и ритуального самоубийства (сепуку, известного в Европе как харакири). Кузнецы, изготовлявшие мечи, должны были подчиняться различным запретам, так как их работа носила сакральный (священный) характер. Чашка меча, отделявшая лезвие от рукояти, богато украшалась орнаментом. Сегодня поединки на мечах сохранили значение лишь спортивного упражнения; упражнения с бамбуковыми мечами кендо осуществляются как ритуальные самурайские поединки на мечах. В синтоистской мифологии бог бури Сусаноо должен был вытащить прочный меч из хвоста убитой им восьмиголовой змеи. Наряду с жемчужиной и зеркалом меч принадлежит к числу японских святынь.

На Западе меч изображался как оружие архангела Михаила, а также в руках царя Давида и Юдифи, обезглавившей Олоферна. В Откровении Иоанна Богослова меч исходит из уст Христа (1:16) как символ непобедимой небесной истины, которая словно молния падает с неба. В качестве знака суверенитета носят меч св. Стефан Венгерский и Карл Великий. как символ мученической смерти апостолы Павел. Иаков Старший, а также св. Фома (Томас) Беккет, Екатерина. Лючия.По Евангелию от Луки (2:35) меч пронзает сердце Марии как предзнаменование приближающейся великой скорби. Семь мечей, иногда встречающиеся в иконографии барокко, указывают на "семь скорбей Марии".

Вообще меч известен как символ жизненной силы и проявляется как атрибут бога войны (Марса), как образ молнии у богов-громовержцев, а также позднее на Западе как символ "власти". причем теория "двух мечей" символизирует духовное и светское господство. Согласно папской доктрине (Иннокентия III и др.) главе церкви передан меч светской власти как законному владельцу ленного поместья (феода). Лишь в исключительных случаях меч как определённо мужской символ появляется в женских руках. Жанна д'Арк (Орлеанская дева), в 1431 г. казненная на костре, заявила, что св. Екатерина указала ей на погребенный под деревенской церковью меч: "Меч был под землей совсем заржавевший, пять крестов отмечали это место. Через бывший мне голос я знала, что он там. Я описала духовенству (клиру) место и просила передать мне меч. Они прислали мне его" (цитата по А. Холлу из документов судебного процесса). После одержанных ею больших побед вдохновенная воительница (в 1920 г. Причисленная к лику святых, должна была, конечно, погибнуть от меча, поднятого ею (см. Евангелие от Матфея 26:52).

Меч, воткнутый в землю Увенчайте меня лаврами. Символ олицетворяет победу и мир. Острие меча, погруженное в землю, показывает, что его работа завершена - приняв на себя славную битву, он добыл победу, в результате которой наступил мир и покой. ... имеет также и моральное значение: смысл его в том, что благочестивый христианин, сражавшийся в славной битве и добывший победу, в конечном счете возвращается к земле (могиле), обретая мир и ожидая венца бессмертия. [EMSI 35-5,с.252]

Меч, в сущности, состоит из лезвия и рукоятки, поэтому он является символом "соединения", особенно если, как в средние века, принимает форму креста. Меч был объектом исключительного поклонения у многих первобытных народов. Скифы имели обыкновение ежегодно приносит в жертву нескольких коней лезвию меча, в котором видели бога войны. Сходным образом римляне верили, что железо, благодаря тому, что оно ассоциируется с Марсом, способно предохранять от злых духов (8). Подобная вера до сих пор сохраняется в Шотландии (21).

Основатели городов в древней китайской книге "Шицзин" носят мечи (7).

В качестве религиозного символа меч до сих пор используется как часть церемониального одеяния епископов восточных церквей. Его первоначальное значение, однако, - символ раны и способности нанести рану, а потому - свободы И силы. Шнайдер показал, что в мегалитической культуре меч является противоположностью прялки, служащей женственным символом непрерывности жизни. Меч и прялка, соответственно, символизируют смерть и плодородие - две п^сйвоположности, составляющие базовую символику гор (Шнайдер предполагает, что эквивалентами из животного мира являются фаллическая рыба и лягушка) (50). Более того, учитывая космический смысл жертвоприношения (т.е. инверсию подразумеваемых реальностей земного и небесного порядков), в мече можно увидеть символ физического уничтожения и физической решительности (60), равно как духа и слова Божия; последнее было особенно распространенным символом на протяжении Средних веков (4). В этой связи Бейли привлекает внимание к интересному соответствию между словами "меч" (sword) и "слово" (word).

Несомненно, в символике меча присутствует социальный фактор, поскольку меч представляет собой орудие, присущее рыцарю - защитнику света от сил тьмы. Но фактом является и то, что меч играет сходную духовную роль в ритуалах, существовавших на заре времен и сохраняющихся даже в нынешнем фольклоре: он обладает магической властью отражать силы тьмы, персонифицируемые в образе "враждебных мертвых", а потому всегда фигурирует в апотрофеических ("отвращающих") танцах. Когда он выступает в ассоциации с огнем и языками пламени (которые соответствуют ему по форме и блеску), он символизирует очищение. Шнайдер подкрепляет эти сведения замечанием, что> в то время как очищение сопровождается огнем и мечом, наказанию сопутствуют плеть и дубинка (51).

В алхимии меч - символ очищающего огня. Золотой меч - Хрисаор в греческой мифологии - представляет собой символ высшего одухотворения (15).

Меч западного типа, с его прямым лезвием, благодаря своей форме служит мужским, солнечным символом. Восточный меч, будучи изогнутым, представляет собой женское, лунное начало. Здесь необходимо напомнить общее значение оружия, делающее его антитезой чудовищу.

Меч, благодаря подразумеваемому им "физическому уничтожению", должен быть символом духовной эволюции, так же как дерево - символом инволюции; т. е. дерево выступает представителем жизни, развивающейся внутри материи, а .также активности. Такой дуализм духа, с одной стороны, и жизни - с другой, Людвиг Клагес, со своей стороны, разрешил в пользу жизни; однако Новалис хорошо выразил противоположное мнение своим замечанием, что "жизнь есть болезнь духа". Этот дуализм в достаточной степени иллюстрируется противопоставлением характеристик дерева (являющегося женственным) и металла. Если дерево соответствует процессу разрастания, то меч представляет обратное. По крайней мере, "Сад душевный" (Ульм, 1483) Конрада Динкмута, как и многие подобные произведения, содержит относящееся к XV веку изображение Христа, где слева от Его лица расположена ветвь дерева, а на другой стороне симметрично ей находится меч. Подобное ассоциирование меча с деревом характерно для глубокой древности: существует доисторический германский рельеф, где изображены две фигуры - одна женская, несущая ветвь, другая мужская, несущая меч. Здесь также можно усмотреть аллегорию Войны и Мира; конечно, средневековая иллюстрация может содержать аллюзию на оливковую ветвь, но ничего подобного нельзя сказать о германском рельефе.

Эвола утверждает, что меч связан с Марсом, но имеет дополнительную вертикальную - а также горизонтальную - символику, указывающую, собственно говоря, на жизнь и смерть. Он также связан со сталью как символ трансцендентной твердости всепобеждающего духа. Процитируем Эмилимо Собехано, "Мечи Испании" (в "Испанском искусстве", XXI, 1956): "Как заметил Ливии, у германских народов меч никогда не был слишком распространен; напротив, он служил в качестве символа, подобающего верховной власти и наивысшему рангу; следует вспомнить о торжественности" которой сопровождалось введение звания Comes ("спутник-меченосец"), учрежденного императором Гордианом в 247 году... Меч - почти исключительная прерогатива высокопоставленных лиц.

Существует арабское предание, гласящее, что меч изобрели иудеи и что местом, где он бмл впервые изготовлен (трагический знак того, как идея меча впервые вошла в мир), была гора Касиум в окрестностях Дамаска, которая прославилась в исламском мире своей сталью и на которой, по древнему верованию. Каин убил своего брата. Именно там, по фатальному стечению обстоятельств, осели первые ремесленники, занятые изготовлением новоизобретенного оружия".

Огненный меч свидетельствует о внутренней связи между символами меча, стали (железа). Марса и огня; все они обладают "общий ритмом". С другой стороны, им подчеркивается тепло огня и холод обнаженного металла; т.е. огненный меч является символом, подразумевающим амбивалентный синтез, подобно вулкану (gelat et ardet - "холодит и жжет"), а также символом оружия, охраняющего Рай (царство любовного огня) от земли (мир страдания).

Поскольку меч символизирует духовную активность либо смелость героя, сломанный меч служит символом тех же качеств, пребывающих в состоянии уничтожения. Тем не менее, как и "похороненный меч", он чаще выступает в средневековых легендах в качестве наследства, котороепредстоит отвоевать с помощью личной доблести. Так, в молодости Зигфрид находит обломки меча Бальмунга, который Один, как говорили, вручил его отцу. Кузнец Миме не смог заново сковать его, однако Зигфриду это удалось. Во входящем в артуровский цикл эпосе, называемом "Поэмы о Гавейне" (Jean Marx. Nouvelles Recherches sur la litterature, Paris, 1965), Гавейну вручается сломанный меч, который он оказывается неспособным починить до конца, что символизирует его неспособность проникнуть к "центру" того, что им предпринято.

Кроме своей очевидной агрессивно-защитной функции, меч — важный символ власти, правосудия, высшей справедливости, всепроникающего разума, проницательности, фаллической силы, света, разделения и смерти. Такой необыкновенно богатый символизм отчасти объясняется тем, что при изготовлении этого грозного оружия использовались тайные знания и навыки, благодаря чему мечи наделялись сверхъестественными свойствами. Отсюда и многочисленные легенды о волшебных мечах, таких, как Экскалибур — меч короля Артура, а также использование меча в качестве эмблемы колдовского ремесла. Культ меча, особенно заметный в японской культурной традиции и в субкультуре средневековых рыцарей-крестоносцев, способствовал тому, что меч приобрел и церемониальное и ритуальное значение, например, при посвящении в рыцари. В Японии меч, сделанный, согласно преданию, из хвоста восьмиголового дракона, считается одним из Трех Великих Сокровищ Императора. В искусстве мечи — атрибут аллегорических фигур Правосудия, Постоянства Силы Духа и Гнева, а также святого Павла, который называл Слово Господа «мечом духовным». Обоюдоострый меч — особенно важный символ божественной мудрости и правды. В Откровении написано, что такой меч выходит из уст самого Христа (Откровение, 1:16). Подобно этому, в буддизме меч воспринимается как оружие мудрости, отсекающее невежество. Вишну часто изображали с огненным мечом познания в руках. Волнистые, напоминающие язык пламени, обоюдоострые мечи также связывали с очищением, например, в алхимии, где такой меч — эмблема огня, С очищением связаны и изображения библейского херувима с огненным мечом, который охраняет дорогу, ведущую в Эдем (Бытие, 3:24). Меч, лежащий между мужчиной и женщиной, — знак как чистоты их отношений, так и запрета на близость. Дамоклов меч — из легенды о фаворите сиракузского тирана Дионисия I. Тиран посадил Дамокла на трон на один день, но при этом повесил над его головой на конском волосе меч, чтобы Дамокл понял призрачность счастья и благополучия властителя. Меч часто изображали вместе с весами, как эмблему правосудия. Меч держит в руках и архангел Михаил. Часто меч появлялся в изображениях Христа-Судии как символ кары Господней. Сломанный меч символизирует поражение. Китайские народные приметы говорят, что женщина, увидевшая во сне, что она вынимает из воды меч, родит сына; упавший в воду меч предсказывал скорую смерть женщины. Танцы с мечами символизируют противостояние смерти.

ХРИСТИАНСТВО

Меч использован в качестве атрибута многих святых, которые, согласно традиции, претерпели от него мученическую смерть. Среди них: Св. Павел, которого обезглавили, Св. Евфимия, которую после того, как львы отказались растерзать ее, постигла подобная участь, Св. Агнесса, претерпевшая аналогичную смерть, и Св. Петр Мартир, который был зарублен мечом. Иногда Св. Юстину изображали с мечом, пронзающим её грудь. Архангелу Михаилу присвоен меч воина, равно как и Св. Георгию Каппадокийскому. Св. Иоанн Гуальберт иногда бывает изображен с мечом в руке, напоминающем о преследовании им убийцы его брата. Св. Мартин изображен с мечом и плащом, который он разрезал мечом надвое, чтобы дать половину нищему.
Феномен меча.

  Меч -- основное оружие рыцаря. В бою рыцарь действует, прежде
всего, копьем, но копье легко ломается и легко заменяется на
другое, тогда как меч является "долгоживущим" средством ведения
боя и даже может переходить по наследству в пределах нескольких
поколений. В ближнем бою копье оказывается уже помехой, меч же
только в нем и раскрывает в полной мере свои возможности. Кроме
того, в отличие, от копья, меч может всегда находиться при своем
владельце. От боевого топора или булавы меч отличается тем важным
качеством, что удобен не только для нанесения ударов, но и для их
отражения. Высокая стоимость хорошего меча по сравнению с другим
оружием делает его доступным лишь для состоятельных людей, и по
нему можно определить, с человеком какого социального уровня
имеешь дело. Меч -- не только признак статуса, но -- в умелых
руках -- и средство его обеспечения: человек, хорошо владеющий
мечом, не не может задержаться на нижних ступеньках социальной
лестницы; он "прорубит" себе путь, по крайней мере, до ее
середины -- или погибнет в бою.

                            *  *  *

  Меч может быть:
1) по весу: одноручный, двуручный;
2) по длине: длинный, средний, короткий;
3) по форме клинка: прямой, изогнутый, сильно изогнутый,
   двоякоизогнутый (ятаган);
4) по остроте заточки: сильнозаточенный, слабозаточенный;
4) по размещению заточки:
     заточенный с одной стороны, обоюдоострый;
     заточенный по всей длине клинка, заточенный на части
       длины клинка.

  Способы поражения мечом:
1. Рубящий удар: вторжение лезвия в поражаемую поверхность;
   оставляет длинную глубокую рану.
2. Колющий удар: вторжение острия в поражаемую поверхность;
   оставляет глубокую рану с малым входным отверстием.
3. Подрезающий удар: движение лезвия вдоль поражаемой
   поверхности; оставляет длинную неглубокую рану с ровными
   краями.
4. Рвущий удар: движение острия вдоль поражаемой поверхности
   при небольшом вторжении в неё; оставляет длинную неглубокую
   рану с рваными краями.

  Одноручный меч используется в паре со щитом, кинжалом, легким
топором или другим таким же мечом. Щит -- лучшее дополнение к
мечу, но он слишко громоздок для постоянного ношения. В бою можно
лишиться щита (как впрочем, и меча тоже), и на этот случай воин
должен иметь при себе кинжал или топорик в качестве вспомогатель-
ного оружия.
  Меч для всадника -- одноручный и длинный: всадник не сражается
в плотной шеренге и стремится достать противника на наибольшем
возможном расстоянии.
  Двуручный меч -- тяжелый и длинный, применяется особо сильными
пешими воинами. Он эффективен против кавалеристов: им можно и
достать всадника, и подрубить ноги его лошади. Он исключает
использование щита, поэтому должен сочетаться с прочными
доспехами.
  Двуручные и полутораручные мечи всегда длинные. Поэтому деление
мечей на длинные, средние и короткие относится к одноручным
мечам.
  Длинный меч удобен для всадника и для пехотинца, действующего
против всадника. Он также удобен для дуэли. При действии же в
плотном пешем строю противник часто оказывается на слишком
коротком расстоянии, чтобы можно было удобно пользоваться длинным
мечом.
  Ввиду легкой разрушаемости острой заточки сильнозаточенный меч
стараются использовать так, чтобы достичь победы единственным
быстрым ударом по незащищенной доспехом части тела противника.
Сильнозаточенный меч также используется для подрезания.
  Рубящий удар быстрее колющего, но требует большей силы.
  Рубящий удар, наносимый по защищенному прочными доспехами
противнику, обычно не приводит к пробиванию доспехов, но может
оглушить (вызвать помутнение или потерю сознания), вызвать ушиб
или вывих. Рубящий удар может наноситься по щиту или по оружию
противника с целью повредить их или выбить из рук.
  При подрезающем ударе лезвие проводится с нажимом вдоль
уязвляемой поверхности тела. Этот удар наносится в места
расположения сухожилий и крупных кровеносных сосудов.
  Чем легче меч, тем стремительнее можно наносить им удары, но
тем менее сильными они получаются. Выбор меча зависит от экипи-
ровки противника.
  Меч должен быть достаточно тяжел и остр, чтобы при сильном
ударе хотя бы иногда пробивать доспехи противника. Как бы ни
были совершенны доспехи, в них обязательно находятся места,
уязвимые даже для слабого удара, но сложность состоит в том,
чтобы в эти места попасть.
  Чем длиннее меч, тем на большем расстоянии можно достать
противника, но тем труднее действовать им, когда противник
оказывается очень близко.
  Более тяжелый меч может быть менее острым без ущерба для
поражающей способности.
  Чем острее заточен меч, тем быстрее он тупится. Чем чаще
затачивается меч, тем быстрее он изнашивается.
  Чем тверже материал лезвия, тем дольше держится заточка при
ударах по телу, не защищенному доспехами, но тем более хрупок
меч (то есть тем больше вероятность того, что он сломается,
особенно при боковом ударе по клинку). Чем острее заточка тем
глубже зазубрины после удара по острию другого меча.
  Варианты заточки меча:

http://medievism.narod.ru/_sym0010.jpg

  Заточка первого типа, чтобы быть острой, требует утоньшения
клинка на довольно значительной части его ширины. Заточка второго
типа сложнее технологически.
  Чтобы сочетать в мече твердость и прочность, иногда закаливают
клинок не целиком, а только в месте заточки.
  Среди прочего, меч должен соответствовать силе того человека,
который им пользуется, а также привитым этому человеку навыкам
фехтования.
Фехтование мечом.

  Меч -- довольно тяжелый предмет, и от непрерывного махания им
человек устает в течение нескольких минут. Поэтому одна из тактик
боя состоит в том, чтобы дать противнику утомиться, а потом
воспользоваться его медлительностью.
  При использовании сильнозаточенного меча стараются не прикры-
ваться мечом от удара меча противника, а уклоняться от него
(когда это возможно, конечно), а еще лучше -- наносить единствен-
ный удар, обеспечивающий победу. В противном случае лезвие меча
быстро покрывается зазубринами, а при частом затачивании истира-
ется.

                            *  *  *

  Секундного замешательства противника бывает достаточно, чтобы
его победить, поэтому что-то необычное в устройстве оружия или в
его использовании могло обеспечить успех.

                            *  *  *

  Фехтование шпагой существенно отличается от фехтования мечом.
Если при использовании меча важна сила удара (чтобы пробить
доспехи противника или хотя бы нанести противнику сильный ушиб),
то при использовании шпаги важна быстрота.
  При использовании шпаги предпочтение отдается колющему удару,
а при использовании сабли -- рубящему.
  Есть два стиля фехтования саблей. Один из них (в Европе его
называют венгерским) включает широкое использование движений
кистью. Он предполагает применение лёгкой острой сабли, и в нём
придаётся большое значение быстроте удара. Другой (немецкий)
таких движений не включает. Он обеспечивает сильный удар и
допускает использование более тяжёлого оружия.

+5

7

Еще один важный аспеут человеческой жизни.Пардон -смерти.
Кладбищенская скульптура входит в область изучения тафологии - науки о погребениях. Тафология наряду с патологической анатомией является подразделом некрологии. Правда, в научной среде бытует мнение, что такой науки нет и никогда не было, зато есть танатофилия (любовь к символике смерти) - подвид некрофилии. Но тафологи этому не верят.
   
  С тех пор как кладбище стало не столько местом последнего упокоения для усопших, сколько местом общения с ними для живых (а для современной европейской культуры свойственно именно такое отношение к местам погребения) его внешний вид зависит не от особенностей ритуала и не от представлений о посмертии, не от страха перед мертвецами и не от культа предков, а от моды, идеологии и эстетических предпочтений общества.
  "Жители кладбища не придут с плакатами протестовать, что им данный памятник не нравится. Может, в астральном мире и толпятся протестующие, но крики их не слышны". - говорит современный архитектор Михаил Шемякин.
  Изменение сакральной и социальной роли кладбищ зависит от изменений восприятия смерти и мертвого тела. А оно, в свою очередь, зависит от восприятия человеческой личности.
   
  Эпоха бедного Йорика
   
  В средние века индивидуальное погребение с видимым (и тем более - подписанным) надгробьем считалось совсем необязательным. Важнее был сам факт захоронения в освященной земле - в церкви или как можно ближе к ней. Идеальным вариантом считалось погребение по соседству от места упокоения почитаемого святого (особенно ценились мученики).
  Из-за нехватки такой святой земли могилы перекрывали друг друга, они были мелкими и опасными с точки зрения эпидемиологии. О постоянном зловонии и говорить не приходится.
  Епископы постоянно издавали указы об учреждении общественных кладбищ, не связанных с церквами и вынесенных за пределы города (как было в раннем христианстве, пока были живы традиции античных некрополей). Но никто не хотел быть похороненным там, где еще не покояться ничьи блаженные кости.
  Вот так шут при датском дворе в XIII веке и дошел до смерти такой. Зато прославлся. А общественные кладбища получили распространение лишь в Новое время.
   
  Лежащие и молящиеся
   
  Знатных людей хоронили в церквах или примыкающих к ним галереях, отстроенных специально для этого. Хоронили под полом, в стенных нишах, в специальных каменных саркофагах. Памятник мог вовсе отсутствовать или его могла заменять плита с эпитафией на античный манер. И все же был широко распространен достаточно специфический вид погребальной скульптуры - так называемые "лежащие". Они олицетворяют вечный сон и покой - самое древнее и неизменное представление о смерти. Эти статуи изображали мертвецов во время похорон. Французский исследователь Филипп Арьес связывает возникновение таких изваяний с обычаем выставления тела и пишет о взаимовлиянии таких статуй и позы умершего при выставлении (этот обычай неоднократно отмирал и возвращался вновь, в т.ч. даже по специальному декрету времен Великой французской революции).
  В эпоху Возрождения появился и другой вид погребальной скульптуры - так называемые "молящиеся". Погребенный в церкви человек как бы вечно присутствовал на богослужениях. Во Франции эти изображения имели сосредоточенный и суровый вид. В Риме же скульпторы с помощью экзальтированных поз старались передать мистические эмоции молящихся. Так, одна пожилая дама была изображена с руками, сомкнутыми на горле - жест религиозного экстаза.
  Эти статуи - впервые - имели черты портретного сходства с погребенными. Более того, для их изготовления нередко использовали гипсовые посмертные маски.
   
  "Сельские погосты"
   
  Между XV и XVIII веками сложилась оригинальная модель надгробных памятников среднего класса, предназначенная для кладбищ на открытом воздухе. Это были каменные вертикальные стелы с краткой эпитафией и обязательным крестом.
  Именно из каменных нагромождений таких памятников состояли первые французские публичные кладбища в XVIII веке.
  А вместе с романтизмом начала XIX века пришла новая форма кладбищ - rural cemetery (фр. или англ. "сельское кладбище"). Это должны были быть сады с надгробиями, пасторальные и величественные одновременно. С одной стороны, они были призваны создавать романтическое (в исконном смысле этого слова) уединение, быть местом прогулок и городским "memento mori" (кстати, традиция городских парков восходит именно к этим rural cemetery). С другой стороны они несли идеологию государственного культа мертвых, в безразличии к которому мыслители второй половины XIX века обвиняли католическую церковь. По словам Ф. Арьеса кладбища такого типа должны были "давать ощущение исторической преемственности, вечной укорененности каждого члена общины в социальном целом".
  Первыми кладбищами нового типа были парижские Пер-Ласкез и Маунт-Оберн, кладбища Мон Парнаса и Монматра.
  За сравнительно быстрый срок rural cemetery появились во всех крупных городах просвещенного мира, от Америки до России. Именно им мы обязаны появлением и развитием той причудливой и скорбной кладбищенской скульптуры, любоваться которой мы ходим на старые кладбища.
  В Америке и Европе rural cemetery постепенно превратились в lown cemetery (англ. "кладбище-газон") - обширные ровные лужайки, где маленькие плиты едва заметны на траве.
  В XX веке кладбище, чаще всего находящееся уже за пределами города, стало местом общения со своими умершими. Это не столько место прощания, сколько место встречи. Портретные изображения в камне сменили эмалевые фотографии, а памятники упростились до практически однотипных досок и крестов.
   
  Кладбищенская скульптура
   
  Прежде всего в моду вошли памятники a la античность: стелы с урнами, целые и разбитые колоны, ложные саркофаги. Затем на могилах стали появляться ангелы, скорбные Мадонны и Христос. Реже (то есть на наших кладбищах реже, а на средиземноморских - чаще) встречались портретные изображения покойных - бюсты или в полный рост. Все памятники были украшены каменными драпировками и увиты цветочными гирляндами. И сами памятники, и атрибутика, и даже цветы имели сложное символическое значение.
  Большая часть этих мемориалов стояла над семейными усыпальницами. Тогда же появились погребения в специальных маленьких часовнях - склепах. Иногда склепы строились в форме пирамид или готических шпилей.
   
  Расшифровка некоторых символов, которые можно увидеть при прогулках по старым кладбищам:
  Ангел, стоящий на могиле, это, скорее всего, Ангел-Хранитель усопшего, встречающий и оберегающий его на небесах. Корона - символ бессмертия. В руках Ангела она означает объявление благоприятного вердикта на посмертном судилище. Однако, ангел с мечом - это архангел Михаил, а с трубой (зовущей на Страшный Суд) изображается архангел Гавриил. Если ангел держит в руке ключи, то это вообще не ангел, но апостол Петр.
  Херувимы (детские головы с крыльями) чаще всего изображались на детских могилах, однако, если даты жизни погребенного не допускают такой версии, то, скорее всего, имелась в виду чистая душа покойного.
  Крылатый череп, возможно, как-то связан с шестикрылыми херувимами. Но символизирует он душу умершего, возносящуюся на небо.
  Крылатое колесо или шар обозначают чудесную силу Святого духа.
  Песочные часы - классика memento mori. Символизируют всегда одно и то же - время. Лежащие на боку - остановившееся время.
  Разрушенная колонна - это жизнь, оборвавшаяся на полуслове. Или семейство, лишенное главы. Или упадок и разрушение рода. Оборвавшуюся жизнь и утрату обозначают так же порванные якорные цепи, сломанные кольца, надломленные ветви.
  Ракушка - до сих пор на кладбища часто приносят ракушки - как символ поминовения, странствий в этом и загробном мире. Это одновременно символ смерти и символ Вечной жизни (в Средние века ракушки были связаны со святыми людьми - пилигримами, возвращающимися из паломничества).
  Свечи и факелы, горящие - Вечная жизнь, а погасшие - физическая смерть.
  Растения, каменные или живые, так же имеют свое символическое значение. Кипарисы - необходимый атрибут кладбища везде, где растут кипарисы с римского времени. Кипарис символизирует надежду и память. Анютины глазки - символ смирения и памяти. Лавр или мирт - символ признания земных заслуг погребенного. Лилия обозначает невинность умершей. Крокус - юность и непорочность. Мак - вечный сон и утешение. Виноград - один из символов Иисуса. Папоротник, как и плакучая ива символизирует скорбь об ушедшем. Плющ обозначает бессмертную любовь и верность. Шелковица означает обещание скорой встречи с усопшим в живом мире. Розы, чаще всего встречающиеся на надгробных памятниках, могут иметь любое из вышеперечисленных значений.
  Иногда на могилах встречаются и менее очевидные знаки: Инь-Янь, белка с орешком в лапах (символ духовности), бабочки (быстротечность всего сущего).
   
  Екатерина Лурье
“Объектные” символы
Ангел – кладбищенская “классика”, символ духовности. В каноническом христианском восприятии ангелы – “посланники Господа” охраняют могилы, сопровождают души умерших, молятся за попавших в Чистилище. Двое из них легко узнаваемы – это архангелы Михаил и Гавриил, святые, особо почитаемые католической церковью: Михаил обычно изображается с мечом, Гавриил – с трубой (знаком Судного дня). Ангелы, изображаемые без этих артефактов большей частью принадлежат к бесчисленному сонму ангелов-хранителей, семейных и, так сказать, персональных.
Арка (либо радуга) – победа Жизни над Смертью, либо победа в смерти (“смертию смерть поправ…”), путь на Небо, переход из жизни через смерть в Вечную Жизнь.
Арфа – символ набожности и надежды. Относится к Св. Сесилии, покровительнице музыкантов.
Всевидящее око - “Господь вездесущ”. “Всевидящее око”, заключенное в треугольник символизирует Троицу.
Голова херувима – олицетворение души.
Горящий светильник - Вечное Пламя или бессмертная душа человека.
Дети - обыкновенно символизируют безвременную смерть невинного, часто это смерть родителей (либо одного из них), оплакиваемая детьми. Изображение ребенка, держащего череп, обозначает детскую могилу. Нередко дети изображаются с гирляндами цветов – роз или лилий (оба цветка символизируют непорочность).
Драпировки – символ скорби и траура.
Женская фигура (плакальщица) – канонический надгробный мотив столь же распространенный, как и ангелы. Нет смысла объяснять, что она олицетворяет скорбь от потери близкого, неувядающую любовь, смирение и веру.
Закат – угасание жизни, смерть.
Звезда – символ жизни Христа, его пять ран. В более широком значении символ духовности, Вечный Свет, пронзающий тьму забвения. Пятиконечная звезда символизирует чистую душу, поднимающуюся в Небо…
Кельтский узел – воскресение и Вечная Жизнь.
Ключи – символизируют духовное знание. В руках ангела или святого (Св. Петра) означают ключи от Рая :).
Книга – молитвенник, библия, Книга Жизни, может также символизировать знание или даже память. Обычно изображается раскрытой. Может указывать на “профессиональную” принадлежность священника.
Корона – бессмертие, символ чести и славы. Может изображаться в руках ангелов.
Корона, венчающая крест – символ верховной власти Господа.
Коса - смерть как “урожай Господний”, персонификация Смерти – Мрачный Косарь (Grim Reaper :)
Крылатое колесо – олицетворение Святого Духа.
Крылатый шар – изначально символ Ра, бога Солнца у египтян. В Викторианскую эпоху трансформировался в христианский символ, олицетворяющий животворную силу Господа.
Крылатый череп – очень старый символ, позднее превратившийся в голову херувима в качестве олицетворения души умершего, возносящейся на Небо.
Кувшин – традиционный иудаистский символ: кувшин для омовения рук первосвященников.
Лабиринт – жизненный путь.
Менора – иудаистский символ присутствия Бога, подсвечник с семью свечами, символизирующими семь дней творения.
Обелиск – египетская универсальная форма памятника, возрожденная в XIX веке.
Песочные часы – символизируют неизбежное течение времени, быстротечность жизни, смерть и Вечность… Песочные часы, лежащие на боку, означают, что время для умершего остановилось; песочные часы с крыльями символизируют быстрый полет времени…
Пламя – Вечность.
Разорванное кольцо – потеря одного из членов семьи.
Разрушенная колонна (может быть украшена цветочной гирляндой) – жизнь, оборвавшаяся слишком рано / потеря главы семьи / тлен и упадок.
Ракушка – традиция использования ракушек в похоронных ритуалах уходит корнями в седую, еще доегипетскую, древность. Ракушка – символ плодородия и изобилия, возрождения и странствий. Существует старый обычай оставлять на кладбищах мелкие камешки, монетки и ракушки в знак поминовения…
Рассвет, поднимающееся солнце – обновленная, возрожденная Жизнь.
Саркофаг, гроб – смертность, тленность всего сущего.
Свеча – Жизнь. Потухшая свеча – угасшая жизнь…
Свиток – символ жизни и времени. Оба конца, закрученные вверх показывают непознанность прошлого и будущего и неопределенность жизненного срока (“Пути Господни неисповедимы”). В руке ангела означает, что жизнь записывается им. Также может символизировать признание и память.
Сердце – традиционный символ любви, смелости и разума, пылающее сердце олицетворяет исключительную религиозность. Сердце, заключенное в терновый венец, символизирует страдания Христа. Сердце, пронзенное мечом, символизирует Деву Марию в момент, когда она слышит прорицание Симеона о рождении Христа (“И меч пронзит твою душу…”), также этот символ может олицетворять милосердие. Два соединенных между собой сердца обозначают узы брака.
Скрещенные мечи – смерть в бою.
Скульптура Спящего – сон – это нить между Жизнью и Смертью. Спящий ребенок олицетворяет чистоту, естественность, невинность.
(фото-примеры: 1)
Створка раковины (округлая, напоминающая цветок) – символ паломничества, странствий, вечной жизни, рождения и воскресения. Традиционный символ пуритан, возникший как знак совершенного к гробнице Св. Якова паломничества, когда створку раковины вешали на шею в качестве кулона.
Стрела либо фигура со стрелой – смертность.
Символ Тао (Инь/Янь) – как ни странно, этот символ единства противоположностей, встречается и на христианских надгробиях…
Трубы – символ победы и спасения в Судный день.
Урна – широко используемый символ траура. Изначально в древние времена урна являлась вместилищем праха усопшего. Начиная с середины XIX века широкое распространение получила символическая надгробная композиция, представляющая собой ангела (либо плакальщицу), склонившегося над урной с прахом, украшенной драпировкой или цветочной гирляндой.
Факел - дублирует символ лампы, свечи, светильника: Вечная Жизнь души. Погасший факел – физическая смерть.
Херувимы (дети-ангелы) – обычно обозначают детские могилы.
Череп (со скрещенными костями), танцующий скелет – “Memento mori” - традиционный символ смерти.
И еще немного о вечном)

Геометрический символизм

Круг – дохристианский символ, чье изначальное значение было воспринято и христианской религией. Универсальный символ Вечности и Вечной Жизни, исключительно часто встречающийся на надгробиях. Наиболее распространенная его форма – крест в круге (Кельтский крест). Два круга – один над другим - символизируют землю и небо. Три соединенных между собой круга символизирую Троицу.

Равносторонний треугольник/Трилистник/Трикетра (“готическая розетка”, треугольник из трех дуг) – христианский символ Святой Троицы. Также может выглядеть как треугольник в круге, трикетра в круге, круг в треугольнике. Кроме того, треугольник используется для символа “Всевидящего Ока” (глаз в равностороннем треугольнике). Всевидящее Око, заключенное в треугольник и круг символизирует вечность Святой Троицы.

Пирамида – символ Вечности. Считалось, что этот символ предотвращает воздействие на могилу темных сил.

Квадрат – символизирует земное существование. На некоторых монументах можно увидеть квадрат, перевернутый ромбом, указывающий своими углами направления земли и неба.
Пентаграмма – пятиконечная звезда, нарисованная одним росчерком пера, заключающая в себе равносторонний пятиугольник, в Христианстве олицетворяет пять ран Христа. Древнейший символ, использовавшийся еще вавилонянами, чье происхождение точно неизвестно. В дохристианские времена кельты называли пентаграмму “ведьминым следом”, в Средние века ее также звали “крестом гоблинов”  и печатью Соломона (интересный разброс :), кроме того, пентаграмма символизировала пять чувств. В Средние же века символ активно использовался алхимиками и исследователями. Считается, что пентаграмма защищает от воздействия темных сил и демонов, также как и пятиугольник. Также используется представителями Wicca. В иудаизме пентаграмма символизирует пять книг Моисея. О значении и использовании перевернутой пентаграммы, думаю, говорить нет смысла, - оно всем известно… 

Звезда Давида – общепринятый символ Иудаизма, шестиконечная звезда, образованная из двух треугольников, олицетворяет божественную защиту. Древнейший символ, использовавшийся в Греции и некоторых государствах Малой Азии. В Средние века использовался также алхимиками в качестве символа огня и воды. Звезда Давида получила широкое распространение как символ Иудаизма только в начале ХХ века с легкой руки еврейского активиста Теодора Хертцеля (Theodore Hertzel).

Свастика (Crux Dissimulata) – один из древнейших и наиболее широко распространенных символов, имеет несколько способов начертания. Олицетворяет солнце, огонь, круг жизни и четыре стороны света. Точное присхождение символа не установлено, он был известен еще в древней Азии, и считается, что именно оттуда перешел к германским племенам. Крест, вписанный в круг также символизирует направления земли и неба и самосовершеноствование человека. В различных культурах имеет свою специфику: в буддистских мемориалах символизирует доктрину Будды, в Китае также имеет две формы – мужскую и женскую (по/против часовой стрелки). Использовалась римлянами, а также, что всем известно, являлась символом нацистской Германии…
Крест

Крест (распятие) является объединяющим символом различных направлений христианства, олицетворяет жертву Христа, воскресение и собственно веру.

Существует немало различных форм христианского креста:
Латинский крест (“Божий знак”) – один из старейших символов Христианства, а также одна из простейших и наиболее распространенных форм (надо сказать, что он только выигрывает за счет лаконичности дизайна).
Голгофский (трехступенчатый) крест – латинский крест, установленный на трех ступенях, символизирующих веру, надежду и любовь (либо милосердие).

*В католической культуре очень распространена традиция украшения Латинского/Голгофского креста венком из роз или лилий. Сам по себе розовый венок символизирует вознагражденную добродетель и красоту, венок из лилий – чистоту и непорочность, фронтальный венок может также символизировать Вечность, создавая вместе с Латинским крестом форму Кельтского.
Кельтский (ирландский) крест – это крест, заключенный в круг, олицетворяющий Вечность или Вечную Жизнь. С этой формой креста связана легенда о Св. Патрике, начертавшем крест в круге на священном камне Богини Луны и благословившем его.
Восточный крест – относится к Ортодоксальной (Православной) церкви и принят в России и Греции. Этот крест имеет две добавочные детали сверху и снизу: сверху – дощечка с надписью “Иисус Христос – царь иудеев”, снизу перекладина, которой касались стопы распятого Христа.
Готический крест (“Fleuree”) – все четыре стороны этого креста расширяются подобно лепесткам, символизирует взрослого, зрелого христианина.
Крест – трилистник (“Botonee”) – три стороны этого креста заканчиваются модифицированным изображением трилистника, символизирующего Троицу (встречается и на православных кладбищах).
Греческий крест – все четыре стороны этого креста имеют равную длину. Эта форма креста отсылает нас в пре-христианскую эпоху, когда четыре равные стороны его символизировали четыре стихии – землю, воздух, огонь и воду.
Ионический крест – по форме сходен с Кельтским крестом, но стороны его расширяются подо

Ангел – кладбищенская “классика”, символ духовности. В каноническом христианском восприятии ангелы – “посланники Господа” охраняют могилы, сопровождают души умерших, молятся за попавших в Чистилище. Двое из них легко узнаваемы – это архангелы Михаил и Гавриил, святые, особо почитаемые католической церковью: Михаил обычно изображается с мечом, Гавриил – с трубой (знаком Судного дня). Ангелы, изображаемые без этих артефактов большей частью принадлежат к бесчисленному сонму ангелов-хранителей, семейных и, так сказать, персональных.

* Часто в руках ангелов и херувимов можно видеть цветы. Растительные мотивы в “кладбищенском” искусстве также имеют свой особый смысл - речь об этом пойдет ниже. Любопытно, что традиционная форма изображения ангелов на наших “местных” исторических кладбищах – это именно обобщенный, абстрактный, я бы сказала, в некотором смысле “обезличенный”, вариант - безымянный ангел, склонившийся над урной с прахом; ангел с распростертыми крыльями, опустившийся на крышку саркофага, либо ангел, обнимающий крест. Безусловно, несмотря на традиционные формы среди подобных памятников встречаются подлинные произведения искусства, но, на мой взгляд, их сложно сравнивать с ангелами, например, итальянских кладбищ, - изумительными по выразительности и уровню исполнения скульптурами. Итальянские ангелы индивидуализированы, а поэтому намного более характерны, здесь можно увидеть ангелов-посланников, ангелов-хранителей, ангелов-наблюдателей, ангелов, записывающих жизнь каждого живущего на земле, а также ангелов, которых никогда не встретишь на наших кладбищах: ангелов Смерти, ангелов Возмездия, ангелов войны, ангелов Апокалипсиса, Люцифера и его двух невест – Нааму и Лилит. Одним из распространенных проявлений тафофилии можно назвать бесконечные фотогалереи кладбищ – от “домашних” личных альбомов до настоящих серьезных произведений искусства, “демонические” ангелы итальянских кладбищ запечатлены в книге Gerald Axelrod “ ... As though the angels would live on earth”, чьи фотографии сами по себе являются шедеврами…

Арка (либо радуга) – победа Жизни над Смертью, либо победа в смерти (“смертию смерть поправ…”), путь на Небо, переход из жизни через смерть в Вечную Жизнь.

Арфа – символ набожности и надежды. Относится к Св. Сесилии, покровительнице музыкантов.

Всевидящее око - “Господь вездесущ”. “Всевидящее око”, заключенное в треугольник символизирует Троицу.

Голова херувима – олицетворение души.

Горящий светильник - Вечное Пламя или бессмертная душа человека.

Дети - обыкновенно символизируют безвременную смерть невинного, часто это смерть родителей (либо одного из них), оплакиваемая детьми. Изображение ребенка, держащего череп, обозначает детскую могилу. Нередко дети изображаются с гирляндами цветов – роз или лилий (оба цветка символизируют непорочность).

Драпировки – символ скорби и траура.

Женская фигура (плакальщица) – канонический надгробный мотив столь же распространенный, как и ангелы. Нет смысла объяснять, что она олицетворяет скорбь от потери близкого, неувядающую любовь, смирение и веру.

Закат – угасание жизни, смерть.

Звезда – символ жизни Христа, его пять ран. В более широком значении символ духовности, Вечный Свет, пронзающий тьму забвения. Пятиконечная звезда символизирует чистую душу, поднимающуюся в Небо…

Кельтский узел – воскресение и Вечная Жизнь.

Ключи – символизируют духовное знание. В руках ангела или святого (Св. Петра) означают ключи от Рая :).

Книга – молитвенник, библия, Книга Жизни, может также символизировать знание или даже память. Обычно изображается раскрытой. Может указывать на “профессиональную” принадлежность священника.

Корона – бессмертие, символ чести и славы. Может изображаться в руках ангелов.

Корона, венчающая крест – символ верховной власти Господа.

Коса - смерть как “урожай Господний”, персонификация Смерти – Мрачный Косарь (Grim Reaper 

Крылатое колесо – олицетворение Святого Духа.

Крылатый шар – изначально символ Ра, бога Солнца у египтян. В Викторианскую эпоху трансформировался в христианский символ, олицетворяющий животворную силу Господа.

Крылатый череп – очень старый символ, позднее превратившийся в голову херувима в качестве олицетворения души умершего, возносящейся на Небо.

Кувшин – традиционный иудаистский символ: кувшин для омовения рук первосвященников.

Лабиринт – жизненный путь.

Менора – иудаистский символ присутствия Бога, подсвечник с семью свечами, символизирующими семь дней творения.

Обелиск – египетская универсальная форма памятника, возрожденная в XIX веке.

Песочные часы – символизируют неизбежное течение времени, быстротечность жизни, смерть и Вечность… Песочные часы, лежащие на боку, означают, что время для умершего остановилось; песочные часы с крыльями символизируют быстрый полет времени…

Пламя – Вечность.

Разорванное кольцо – потеря одного из членов семьи.

Разрушенная колонна (может быть украшена цветочной гирляндой) – жизнь, оборвавшаяся слишком рано / потеря главы семьи / тлен и упадок.

Ракушка – традиция использования ракушек в похоронных ритуалах уходит корнями в седую, еще доегипетскую, древность. Ракушка – символ плодородия и изобилия, возрождения и странствий. Существует старый обычай оставлять на кладбищах мелкие камешки, монетки и ракушки в знак поминовения…
Рассвет, поднимающееся солнце – обновленная, возрожденная Жизнь.

Саркофаг, гроб – смертность, тленность всего сущего.

Свеча – Жизнь. Потухшая свеча – угасшая жизнь…

Свиток – символ жизни и времени. Оба конца, закрученные вверх показывают непознанность прошлого и будущего и неопределенность жизненного срока (“Пути Господни неисповедимы”). В руке ангела означает, что жизнь записывается им. Также может символизировать признание и память.

Сердце – традиционный символ любви, смелости и разума, пылающее сердце олицетворяет исключительную религиозность. Сердце, заключенное в терновый венец, символизирует страдания Христа. Сердце, пронзенное мечом, символизирует Деву Марию в момент, когда она слышит прорицание Симеона о рождении Христа (“И меч пронзит твою душу…”), также этот символ может олицетворять милосердие. Два соединенных между собой сердца обозначают узы брака.

Скрещенные мечи – смерть в бою.

Скульптура Спящего – сон – это нить между Жизнью и Смертью. Спящий ребенок олицетворяет чистоту, естественность, невинность.

Створка раковины (округлая, напоминающая цветок) – символ паломничества, странствий, вечной жизни, рождения и воскресения. Традиционный символ пуритан, возникший как знак совершенного к гробнице Св. Якова паломничества, когда створку раковины вешали на шею в качестве кулона.

Стрела либо фигура со стрелой – смертность.
Символ Тао (Инь/Янь) – как ни странно, этот символ единства противоположностей, встречается и на христианских надгробиях…

Т рубы – символ победы и спасения в Судный день.

Урна – широко используемый символ траура. Изначально в древние времена урна являлась вместилищем праха усопшего. Начиная с середины XIX века широкое распространение получила символическая надгробная композиция, представляющая собой ангела (либо плакальщицу), склонившегося над урной с прахом, украшенной драпировкой или цветочной гирляндой.

Факел - дублирует символ лампы, свечи, светильника: Вечная Жизнь души. Погасший факел – физическая смерть.

Херувимы (дети-ангелы) – обычно обозначают детские могилы.

Череп (со скрещенными костями), танцующий скелет – “Memento mori” - традиционный символ смерти.

Якор ь (либо крест и якорь) - раннехристианский символ со времен катакомбной церкви, замаскированный символ креста (забавно, что в результате, перевернутого ;). По словам Христа “надежда – якорь души”. Часто изображается зажатым между скалами. Якорь с разорванной цепью символизирует прервавшуюся жизнь. Может также просто указывать на профессиональную принадлежность умершего.

Изображение рук вполне можно выделить в отдельный раздел :

Протянутые руки – мольба о милосердии.

Благословляющая рука – благословение остающимся.

Рука, указывающая вверх, символизирует надежду на милость Господню, подтверждает жизнь после смерти.

Рука, указывающая вниз, символизирует внезапную смерть.

Руки, держащие цепь с разорванным звеном – символ потери одного из членов семьи.

Рука Бога, выдергивающая звено из цепи , означает, что Он забирает к себе душу умершего.

Руки, держащие раскрытую библию, естественно, символизируют христианскую веру.

Сжатые руки – последнее прощание. Единство и любовь даже после смерти. Этот символ имеет интересную деталь: как правило, правая рука держит левую, левая рука – это рука женщины, жены, часто это можно определить и по манжету. Сжатые руки и сердце олицетворяют милосердие.

Две руки, соприкасающиеся большими пальцами – интересный символ, означающий пожелание долгой жизни и процветания и относящийся к иудаизму. В конце службы в ортодоксальных синагогах этот жест является благословением.
Животные

Бабочка – душа / короткая жизнь. Довольно редкий символ, чаще всего встречающийся на могилах детей. Символ воскрешения Христа, три стадии: гусеница – куколка – бабочка олицетворяют жизнь – смерть – воскресение.

Белка, держащая в лапках орешек – религиозность, духовный поиск (неожиданно на первый взгляд, не правда ли? :).

Голубка - Святой Дух. Образ белой голубки взят из эпизода крещения Господня в Евангелии от Иоанна. Голубка, изображенная с оливковой ветвью, символизирует надежду.

Дельфин – воскресение.

Дракон – дракон, побежденный Св. Георгием – символ победы над грехом.

Змея – змея, свившаяся кольцом и кусающая себя за хвост символизирует Вечность.

Кит – материнство.

Лев - олицетворяет силу Бога и вечно защищает могилу и душу умершего от темных сил. Кроме того, символизирует смелость, мужество и, как и большая часть христианских символов, воскресение.

Лошадь – смелость и щедрость. Кроме того, в католицизме представлены следующие “конные” святые: Св. Георгий, Св. Мартин, Св. Морис и Св. Виктор.

Лягушка – мирские радости и грехи, с другой стороны может символизировать и воскресение (sic!).

Олень – вера, духовный поиск / Христос, победивший Сатану.

Орел – символ Св. Петра. Может указывать на военную карьеру умершего. Смелость, доблесть.

Павлин / Феникс – символизируют воскресение, бессмертие и духовную красоту.

Петух – пробуждение, воскресение.

Птицы в полете – символ “крылатой души”, Вечной Жизни, часто используется на могилах детей. Традиция изображения души в виде птицы восходит к Древнеегипетской цивилизации. Позднее крылья стали изображать в качестве символа божественной миссии.

Рыба – указывает на веру (любопытно, почему? :).

Собака – своеобразный символ, означающий, что хозяин заслуживал любви 

Сова – традиционный символ мудрости.

Ягненок – один из излюбленных христианских символов и один из излюбленных символов для обозначения детской могилы. Символизирует чистоту, невинность и смирение. Любопытно, что являясь одним из основополагающих символов христианства, олицетворяющим жертвенность Христа, изначально возник еще в египетской мифологии…

Растения:

Венок/гирлянда – изначально, древний дохристианский символ победы и признания. Был воспринят христианской религией как символ победы через искупление грехов, в настоящее время один из наиболее распространенных мемориальных мотивов.

Абстрактное дерево – Древо Жизни.

Абстрактный цветок – хрупкость жизни.

Акант – божественный сад. Один из старейших надгробных мотивов, напоминающий о скалистых землях, где располагались греческие кладбища.

Ананасы и инжир – процветание, Вечная Жизнь (надо сказать, на надгробиях выглядят они диссонирующе жизнерадостно :).

Анютины глазки – символ смирения и памяти.

Боярышник – надежда, радость, символ весны.

Дуб – символ Христа, считается, что его крест был сделан из дуба. В пре-христианские времена друиды поклонялись дубу как Древу Жизни. С другой стороны, в качестве украшения могилы дубовые листья и желуди символизируют силу, власть (в особенности, военную), победу.

Жимолость – преданная любовь и нежность, щедрость.

Кизил – символ Христианства, божественная жертва, воскресение, триумф Вечной Жизни.

Кипарис – романская дохристианская традиция. Ветвями кипариса в знак скорби украшали дом, пока там находилось тело умершего, на кипарисовые ветки его укладывали перед погребением. По одной из версий кипарис символизирует надежду и память. Кипарисы были и остаются обязательной частью средиземноморских кладбищ.

Кисть винограда с листьями – христианская вера (виноград – один из символов Христа).

Крокус – юность.

Лавр - символ мирского признания заслуг и героизма.

Лилия – цветок непорочных девственниц, символ воскресения и чистоты. Часто мотив используется на могилах женщин. Использование лилий при погребении символизирует восстановление непорочности души в смерти (Исключительно красивы Латинские кресты, украшенные рельефным орнаментом из лилий…).

Лилия калла – брак.

Лютик – добрый нрав.

Мак - вечный сон, утешение.

Мандрагора – растение, родственное белладонне, чьи корни имеют причудливую форму, часто человеческой фигурки. Существует давнее поверье, что мандрагора берет жизненную силу у умерших и обладает магическими свойствами.

Маргаритка – невинность ребенка, символ младенца-Иисуса, юность и чистота помыслов.

Мирт – подобно лавру символизирует признание за достижения, так сказать, в социальной сфере :), кроме того, олицетворяет Вечную Жизнь.
Мох – достоинство.

Надломленная ветка – прерванная жизнь, смертность.

Нарцисс – смерть юного, красота, искусство, грация.

Незабудка – память.

Остролист - когда-то люди верили, что остролист защищает могилу от удара молнии :)

Пальма – римляне украшали пальмовыми ветвями надгробия героев в знак памяти об их победах в Северной Африке. К 33 году н.э. пальмовые ветви уже использовались для приветствия любой более или менее популярной фигуры. Христиане приняли пальмовую ветвь в качестве символа победы Христа над смертью, относимого к Пасхе. В более широком смысле – духовная победа и вечный мир…

Папоротник – искренность, скорбь.

Пассифлора – венчик – терновый венец Христа, пять тычинок – пять ран Христа, десять лепестков – десять заповедей (на мой взгляд, забавно и подкупающе наивно 

Плакучая ива – скорбь и траур.

Плющ – символизирует бессмертие, неувядающую любовь, верность, дружбу и память (иногда на надгробиях встречается такая форма, как венок из плюща).

Роза – цветок Девы Марии, “Розы без шипов”. Алая роза символизирует мученичество, белая роза – чистоту:

Розовый бутон – ребенок до 12 лет.

Неполный расцвет – подросток.

Полный расцвет – смерть в возрасте от 20 до 30 лет.

Надломленный розовый бутон – жизнь, оборвавшаяся слишком рано.

Переплетенные розовые бутоны – крепкая связь между двумя людьми, в том числе матерью и ребенком, умершими в одно время…

Розовый венок – вознагражденная добродетель и красота (исключительно распространенный мотив, в особенности на католических кладбищах).

Розмарин – как сказала Офелия: “Розмарин – для памяти…” Раньше розмарин клали в гроб и дарили скорбящему.

Сломанный цветок - прерванная жизнь.

Сосна – плодородие, верность, возрождение.

Срезанный сноп колосьев - когда-то в деревнях существовал такой обычай – посылать родственникам сноп колосьев, как знак смерти крестьянина, то есть в какой-то степени этот символ является “профессиональным”. Кроме того, он широко использовался для надгробий Викторианской эпохи: срезанный сноп колосьев с серпом как знак прерванной жизни (divine harvest).

Пшеничные колосья – возрождение, плодородие, в Христианской традиции – хлеб и вино.

Трилистник – символ Ирландии.

Увядшие листья – печаль и меланхолия.

Чертополох (терновник) - земная скорбь, терновый венец Христа, символ Шотландии.

Шелковица – “Я не переживу тебя…” 

Некоторые латинские фразы и аббревиатуры, широко используемые на католических надгробиях:

ad patres – “К отцам”

anno aetatis suae (A.A.S.) – На таком-то году его/ее жизни

anno Domini (A.D.) – От рождества Христова

annos vixit (a.v.) – Он/она жил (так долго)

beatae memoriae (B.M.) – Благословенной памяти

Dei gratia – Милостью Божьей

Dei gratias – Благодарение Господу

Deo, Optimo, Maximo (D.O.M.) – Господу, Лучшему, Величайшему (девиз Бенедиктинского Ордена), другой вариант:
Domino, Optimo, Maximo (D.O.M.) – Господь, Лучший, Величайший

Gloria in Excelsis Deo – Слава величайшему Господу

hic iacet / hic jacet (H.I.) – Здесь покоится

hic iacet sepultus (H.I.S.) / hic sepultus (H.S.) – Здесь похоронен

Iesus Nazarenus, Rex Iudaeorum (I.N.R.I.) – Иисус Христос, царь иудеев (надпись на верхней табличке Ортодоксального (Православного) креста (по легенде так надсмеялись над распятым Иисусом римские воины)

in hoc salus (I.H.S.) – В этом есть спасение - одна из трех интерпретаций аббревиатуры I.H.S. на католических надгробиях. Иногда буквы рисуются одна поверх другой, образуя символ, подобный этому: |$|
in hoc signo spes mea (I.H.S.) – другой ее вариант: В этом знаке моя надежда (подразумевается крест Господень)
in hoc signos vinces (I.H.S.) – третья интерпретация: С этим знаком ты победишь.

0

8

Капюшон

Капюшон
Символизирует невидимость, смерть и отступление. Поскольку капюшон покрывает голову, он означает также мысль и дух. Кронос (Сатурн) в аспекте увядающей осени или уходящего солнца иногда вместе со своим серпом имеет еще и капюшон. Красный остроконечный капюшон - атрибут кельтского бога подземного мира.

Плащ с капюшоном — символ защиты и тайны.

Также, в некоторых источниках, капюшон - символ отгороженности от внешнего мира, от влияния чужих мыслей.
А в легендах нередко используется в роли обезличивателя.
Кроме того, Hood по-английски означает "капюшон", а о Робине часто говорили, что он носил большой монашеский капюшон. Может, знаменитый герой — образ собирательный? А капюшон — своеобразный символ обезличивания, ведь любой может скрываться под ним так же, как Зорро под маской.

Отредактировано reiser (2009-08-25 13:54:47)

+3

9

Песочные Часы
Символизирует время, преходящесть, быстрый бег времени, истекшее время, смерть. Два отделения песочных часов олицетворяют циклическую смену жизни и смерти. Небеса и Землю. Сыплющийся вниз песок означает притяжение низшей природы. Песочные часы - атрибут Жнеца-Смерти, Отца-Времени, который, появляясь в виде скелета, держит их вместе с серпом. В христианском искусстве аллегория Умеренности иногда держит песочные часы. Являются символом инверсии

Песочные часы часто незаслуженно забываются, когда речь ведется об изобретениях человека, и о людях, которые прославились своими талантами в изобретательности.

Очень много информации можно найти о создании механических часов, их истории и развитии - ну что ж, пришло время рассмотреть разновидность часовых механизмов - песочные часы. Кажется, устройство их элементарно, однако человек, придумавший их, должен был обладать явно нестандартным мышлением, и не следовать общепринятым правилам. Рассматривая песочные часы на фото, мы видим, что просуществовавшее несколько веков устройство до сих пор обладает своеобразной привлекательностью, и даже сейчас является не просто антикварным предметом интерьера, но и используется по целевому назначению.
Для начала попробуйте ответить на вопрос - когда были изобретены песочные часы? Как вы думаете - четыре тысячи лет назад? Две тысячи лет? Практически все считают, что песочные часы - очень древнее устройство, однако, начиная ворошить старые документы, мы видим, что до начала 1300х гг. о них нет вообще никаких сведений. Как бы это ни было непривычно, песочные часы начали эксплуатироваться почти тогда же, как и первые механические часы, и их срок существования составляет лишь около семисот лет.

Происхождение

Конечно, песочные часы являются родственниками водных часов, обе разновидности зависят от материала/жидкости, проходящих через отверстие. Однако песочные часы (картинка ниже подтверждает это) имеют собственные технологические особенности. Что касается позитивной стороны, они намного проще и дешевле, чем механические часы или более древние водные часы. Возможность «завести» их после того, как весь песок высыпался в нижнюю часть, не может более упроститься - достаточно перевернуть их. Материал не заканчивается, как это происходит со свечой и основанных на ней часов. Они также обеспечивают неплохую точность - если при их производстве не забывать о некоторых деталях. Вы не можете просто засыпать в них любой старый песок, вам необходимо подобрать сыпучий материал, какой не впитывает воду из воздуха, и не становится влажным.

Историческая справка

Водные часы были в числе первых измерителей времени, какие не зависят от наблюдения за небесными телами. Одна из древнейших моделей была найдена в гробнице египетского фараона Аменхотепа I, похороненного около 1500 до нашей эры. Позже их стали использовать греки (около 325 г. до н.э.), устройство представляло собой каменный сосуд с наклонными сторонами, что позволяло воде капать с практически постоянной скоростью из небольшого отверстия. Водные часы совсем не походили на песочные часы (картинка ниже); еще одна их разновидность представляла собой цилиндр или чашу, имеющие внутри маркировку, означающую часы. Время определялось просто - какой отметки достиг уровень воды, столько и времени. В основном эти часы использовались для определения времени ночью - днем люди пользовались солнечными часами, но иногда и водные часы использовались днем. Еще одна разновидность устройства - металлическая миска с отверстием в дне, какая помещается в емкость с водой, и постепенно заполняется ей. Они по-прежнему используются в Северной Африке в 20-м веке.

Более подробно и впечатляюще механизированные водные часы были разработаны греческими астрономами и инженерами. Дополнительная сложность была направлена на то, чтобы сделать более постоянным поток воды путем регулирования давления, а также на создание дополнительных сигналов о времени. Некоторые водные часы звенели колоколами и гонгами, другие открывали створки, чтобы показать цифры и т.д.

Песочные часы - история общепринятая

Как принято думать, песочные часы изобрели в Александрии примерно в середине третьего века, где они иногда используются и сегодня. Предполагают также, что они использовались в 11-м веке, когда их дополняли магнитным компасом и использовали в качестве помощи для судоходства. Однако письменные доказательства их существования обнаружены не ранее 14-го века, впервые они появляются в 1338 г. на фреске А. Лоренцетти. Письменные доказательства того времени также упоминают песочные часы - история их, по нашему мнению, начинается именно с этого момента. Вряд ли о таком устройстве ни разу не написали в течение 1000 лет, и ни разу не изобразили его, хотя бы схематично.

Первоначально песочные часы (фото прилагается) использовались в качестве таймера в первые годы существования заводов. При работе с металлами песочные часы помогали работникам знать, когда для достижения желаемого эффекта воздействия огня достаточно.

Песочные часы (история не раз говорила об этом) использовались для определения времени на военно-морских кораблях; они соединялись с колоколом, который звонил по истечению получаса.

Песочные часы были также использованы на судах для измерения скорости. Веревку с узлами на ней, завязанными на определенном расстоянии, бросали в воду с кормы, а судовой офицер определял скорость посредством солнечных часов. Это измерение скорости и дало название морским милям - узлы.

А где использовались маленькие песочные часы (картинка расположена ниже) - в основном на кухне, например, для определения, когда яйцо сварено всмятку или вкрутую. Правда, это было не очень удобно, поскольку приходилось все время смотреть на часы, тогда как современные таймеры сообщают об окончании времени звуком.

В 16 веке в Англии песочные часы - история полна интересных и курьезных фактов, использовались для того, чтобы определять время проповеди. Представьте себе, сколько взглядов людей, сидящих на жестких неудобных стульях, было приковано к ним, зная, что проповедник не закончит говорить, пока последняя песчинка не упадет на дно.

Песочные Часы - Символизирует время, преходящесть, быстрый бег времени, истекшее время, смерть. Два отделения песочных часов олицетворяют циклическую смену жизни и смерти. Небеса и Землю. Сыплющийся вниз песок означает притяжение низшей природы. Песочные часы - атрибут Жнеца-Смерти, Отца-Времени, который, появляясь в виде скелета, держит их вместе с серпом. В христианском искусстве аллегория Умеренности иногда держит песочные часы. Являются символом инверсии .

Песочные Часы

Символизирует время, преходящесть, быстрый бег времени, истекшее время, смерть. Два отделения песочных часов олицетворяют циклическую смену жизни и смерти. Небеса и Землю. Сыплющийся вниз песок означает притяжение низшей природы. Песочные часы - атрибут Жнеца-Смерти, Отца-Времени, который, появляясь в виде скелета, держит их вместе с серпом. В христианском искусстве аллегория Умеренности иногда держит песочные часы. Являются символом инверсии .

Отредактировано reiser (2009-08-25 14:07:13)

+3

10

Волк

Символ"Волк"

Волк - это, в первую очередь, высший символ свободы в животном мире, символ самостоятельности. (Тогда как, так называемого царя зверей - льва дрессируют в цирке.)
Волк - это и символ бесстрашия. В любой схватке волк борется до победы или до смерти.
Волк не подбирает падаль, а значит - это и символ чистоты.
Волк живет семьей, ухаживает только за своей волчицей-женой, и сам волк-отец воспитывает своих детей-волчат. У волков не существует такого порока, как прелюбодеяние. - Волк - это и символ высокой нравственности, преданности семье. (Чего не скажешь о самцах других животных.)
Волк - символ справедливости и честолюбия. В обычных условиях волк не допустит, со своей стороны, обидеть более слабого.
А что у разных народов означает волк как символ:
У большинства народов волк означает землю, зло, пожирающую страсть и ярость. Волки и вороны часто оказываются близкими друзья примитивных богов мертвых.
У алхимиков волк вместе с собакой символизирует двойственную природу Меркурия, философскую ртуть и ноус.
У ацтеков воющий волк - бог танца.
В кельтской мифологии волк проглатывает Небесного Отца (солнце), после чего наступает ночь. У китайцев он символизирует прожорливость и алчность.
В христианстве волк - зло, дьявол, погубитель паствы, жестокость, хитрость и ересь, а также человек с неподвижной шеей, так как считается, что волк не способен обернуться. Волк был эмблемой святого Франциска Ассизского, приручившего волка Губбио.
У египтян он является атрибутом Кхенти Аменти и Упуат.
В греко-римской традиции волк посвящен Марсу (Аресу) как олицетворение ярости, а также Аполлону и Сильвану. Волчица, согласно легенде, вскормившая Ромула и Рема, часто изображается в римском искусстве.
Волк символизирует также доблесть. У евреев волк олицетворяет кровожадность, жестокость, преследующий дух (Бытие, 49:17).
У индийцев ашвины спасают перепела дня от волка ночи.
Волк является ездовым животным ведьм и чернокнижников, его облик принимает оборотень или вервольф.

+2

11

Волк — вплоть до нового времени в центральной Европе очень опасный хищный зверь; неудивительно, что он играет большую роль в сказках как враждебный человеку звериный образ, и что кровожадные люди превращаются в волков (оборотень-человек-волк).
В древней северной мифологии скованный гигантский волк Фенриc в последней битве (в конце света) разбивает свои оковы и проглатывает Солнце; затем вступает в борьбу с прародителем Одином, убивает его, и при этом сам находит смерть.

В античности волка считали зверем-призраком, один взгляд которого лишает дара речи. Геродот и Плиний сообщают, что принадлежащие к скифскому племени невры раз в году превращаются в волков, после чего снова принимают человеческий облик. В этом, возможно, скрываются воспоминания о волке-тотеме племени. Чингисхан тоже похвалялся своим происхождением от серо-голубого, с высоких небес спустившегося «избранного волка».

У римлян явление волка перед битвой могло расцениваться в качестве символа будущей победы, так как он связывался с богом войны Марсом. Напротив, спартанцы стали опасаться поражения перед битвой при Левктрах (371 до н.э.), когда волки ворвались в их ряды.

Несмотря на то, что волк мог пониматься как символ утреннего солнца (Аполлон Ликейский, что значит «волчий»), потому что он видит ночью, преобладала все-таки его негативная оценка как олицетворения диких и сатанинских сил.

В Древнем Китае он также воплощал алчность и жестокость; «волчий взгляд» означал недоверие и ужас перед сбивающимся в стаи хищным зверем. Лишь у степных тюркских народов волк воспринимался как родовой тотем, отсюда знамена и штандарты с волчьей головой.

Иначе выглядят легенды, в которых волчицы ласкали и воспитывали детей (как, например, в северокитайском мифе). Итак, наводящий ужас хищник при определенных обстоятельствах мог стать могучим защитником беспомощных созданий, хотя, в силу его двойственности, ужас перед «злым волком» преобладает.

В христианском образном мире волк выступает в первую очередь в качестве символа дьявола, угрожающего стаду верующих. Лишь святым дана сила любвеобильного убеждения, чтобы превращать дикость свирепого зверя в «набожность», как это делали Франциск Ассизский, Вильгельм Веркельский (который оседлал волка), св. Эрве и Филиберт. Св. Зимперт Аугсбургский спас ребенка из пасти волка и заставил зверя вернуть его матери. Сама «адская пасть» изображается то как пасть дракона, то как пасть того же волка.

В позднеантичном раннехристианском «Физиологусе» волк «есть хитрый и коварный зверь», который при встрече с человеком прикидывается парализованным, для того чтобы потом совершить нападение. «Святой Василий сказал: «Таковы хитрые и злобные люди. Встретив добрых людей, они притворяются совсем невинными, как будто они зла и в мыслях не имели, но их сердце полно ожесточения и коварства». «Волк в овечьей шкуре» — символ лжепророков-соблазнителей, цель которых — погубить простодушных. Известны языковые образные выражения, например: «Доверить волку пасти овец»; «С волками жить, по-волчьи выть» (т.е. приспосабливаться к сильнейшим) и др. То, что некоторые святые, например св. Вольфганг и св. Лупус, изображаются вместе с волками, связано лишь с их именами, сходными с названием волка (нем. Wolf, лат. Lupus).

В алхимии говорится о «волке металлов», который проглатывает льва (золото), чтобы его растворить. Имеется в виду процесс очистки неочищенного золота с помощью сурьмы. Сурьма — это «серый волк» алхимической лаборатории. Ведьмы часто изображались скачущими на волках или частично превращающимися в волков, что основывается на представлении о связи волка и черта. Волк, как символ низменного коварства и вероломства, показан в баснях о волке, который читает наставления овцам, и о волке и журавле (журавль вытаскивает кость, застрявшую в пасти волка, но вместо платы за труд ему лишь сохраняется жизнь: «Таковы неблагодарные богачи, которые живут трудами бедных»).

В психологическом учении о символах господствует точка зрения, согласно которой опасные стадные звери, подобно «степным волкам», могут вторгнуться в культурную часть души, и человек, который переживает это во сне, вынужден справляться с большим потоком чуждой энергии, что требует снятия чрезмерного напряжения. Школа К. Г. Юнга в общем плане рассматривает образ волка как указание на угрозу со стороны несвязанных с сознанием сил, которые выступают столь же «рассудительными», сколь и бескомпромиссными. Но одновременно она обращает внимание на то, что в сказках это «дикое бессознательное» перехитряет благоразумный ребенок, и уж конечно, побеждает большой охотник. Впрочем, современные исследования поведения животных свидетельствуют о том, что волк не заслуживает своей плохой репутации и целенаправленным обхождением, с учетом его рефлексов, его можно побудить к сосуществованию с человеком, который выступает в роли вожака стаи.

В положительном смысле о волке упоминает уже Бёклер (1688): «Волк имеет значение бдительности и осмотрительности, и в этом качестве имя этого животного и его образ используется в гербах; волк заполучает свою добычу с таким умом, что редко попадается охотнику».

В средневековой книге о животных («Глоссарий») он характеризуется как дьявольское животное; глаза волчиц, которые светят ночью как фонари, лишают человека чувств. Черт также лишает человека силы кричать (молиться), и глаза его при этом излучают свет, «потому что некоторые дела черта ослепляют и безрассудные люди попадаются» (Унтеркирхер). Удивительные сообщения о «волчьих детях», т.е. о детях, воспитанных волчицей. И не только в Индии (см. «Маугли» Киплинга), но также известные в европейском фольклоре, возможно, навеяны римской легендой о Капитолийской волчице, которая вскормила Ромула и Рема.

+2

12

6 мая праздник московского герба и флага. В гербе Москвы можно найти отсылки ко всей российской истории, истории всемирной, христианству, язычеству и даже устройству Вселенной. Ведь, в конце концов, связан он с той очевидной истиной, что каждое утро встает солнце и разгоняет ночную тьму.

Герб Москвы, согласно официальному описанию, выглядит так: “Четырехугольный с закругленными нижними углами и заостренный в оконечности темно-красный геральдический щит с изображением развернутого вправо от зрителя всадника — святого Георгия Победоносца в серебряных доспехах и голубой мантии (плаще), на серебряном коне с серебряной сбруей, поражающего золотым копьем черного змия”. Тот же святой Георгий, скачущий от древка к краю темно-красного полотнища, изображен в центре флага Москвы.   

Это современный облик символов. А началась их история... ну, например, две с половиной тысячи лет назад, когда в странах Междуречья, между Евфратом и Тигром, в конце каждого марта гуляли по случаю разлива рек и начала земледельческих работ.
Продолжение по ссылке
ЭТО ИНТЕРЕСНО

0

13

Геральдика

М. Ю. Медведев

Геральдика //Словарь средневековой культуры. М., 2003, с. 101-107

Геральдика – (лат. ars heraldica), средневековая эмблематическая система, характеризующаяся своеобразными обычаями оформления и употребления личных и общностных знаков, прежде всего – гербов (лат. arma – оружие или доспехи; польск. herb от нем. Еrbе – наследство),а также устойчивым единством репрезентативной, идентификационной и декоративной функции этих знаков.

Складыванию геральдики предшествовало лишенное общей системы употребление различных эмблематически значимых (притяжательных, хозяйских), символических и декоративных изображений, имевших различное (варварское, античное, восточное и иное) происхождение, в оформлении доспехов, знамен, печатей, монет, использование разнообразных знаков собственности и т.д. Многие из этих изображений позднее перешли в гербы, откуда и искушение удревнить саму геральдику.

В середине-второй половине XII в. возникает (локализация спорна) и получает широкое распространение в Западной и Центральной Европе культура употребления гербов как личных знаков наиболее влиятельной военной знати, а в кон. XII-нач. XIII вв. – также простых рыцарей, младшей знати, а равно знатных женщин. Появление подобных знаков как средств репрезентации было обусловлено возрастанием внимания к личной роли субъекта феодальных отношений, к его социально-правовому положению и ответственности, а также процессом оформления единой знати через интеграцию различных привилегированных групп в рыцарство. Сказывалась нужда в опознавательных знаках – боевых и турнирных (лицо воина отчасти или полностью скрывалось кольчужным капюшоном и шлемом), мирных (расширение сфрагистической практики).

Геральдика сложилась как феномен европейской (латинской) цивилизации. Распространенная в прошлом концепция возникновения геральдикии под влиянием обычаев Востока и Византии в ходе крестовых походов основывалась на произвольных датировках, а также «ориентальности» раннегеральдических бестиарных, растительных и др. изображений, что в действительности объясняется воздействием ввозимых предметов роскоши на развитие европейского декоративно-прикладного искусства, а не прямым взаимодействием или заимствованием структурированных эмблематических практик.

На протяжении XIII в. гербами обзаводятся те, кто претендовал на равенство с военной знатью или по крайней мере на частичную независимость от нее; распространяются гербы духовных лиц и корпораций (в т.ч. городов) горожан и крестьян (последние, как и евреи, широко пользуются гербами лишь с XIV в.).

Вероятно, старейшим известным гербовым памятником является печать Валерана, графа Меланского и Вустерского (1136/38 гг.), с изображением графа-всадника с клетчатым знаменем, коттой и чепраком: повторяющаяся «шахматная» композиция и была гербом. В отличие от более ранних знаков, герб обозначал обладателя в полноте его социальных проявлений и, соответственно, помещался на разнообразных предметах военного и мирного, парадного и повседневного быта, – на щитах, коттах, знаменах, попонах, печатях (при изображении всадника; в отдельно взятом щите, как у графини Иды Булонской и Даммартенской в 1201 г. с двумя гербами – собственным и мужа – в раздельных щитах; или же просто в поле печати, как у Рогезии де Клер, графини Линкольнской, ум. в 1156 г.), надгробиях (погребальный эмалевый портрет Жоффруа Плантагенета, графа Анжуйского, в гербовых доспехах; ок. 1160/65 гг., затем – на одеждах, зданиях, мебели, сосудах, ларцах, в оформлении документов и т.д. Крестьянские гербы известны почти исключительно по печатям. На низших уровнях общества гербы вообще появлялись и бытовали в качестве простого атрибута сфрагистической практики, когда репрезентативная функция герба могла сливаться с таковой функцией печати.

Изобразительной основой для раннего герба часто служили догеральдические знаки (римский орел стал с эпохи Фридриха I Барбароссы и окончательно с Фридриха II гербом императоров), изображения, намекающие на прозвание обладателя герба (дельфин в гербе Робера I, дофина Овернского, ум. в 1234 г., и его преемников), мотивы из герба сеньора (орлы в гербах некоторых значительных имперских князей - маркграфов Бранденбургских с 1170 г., князей Церингенских, маркграфов Тирольских, палатинов Бургундских и др.) или родича (общая цветовая гамма - лазурь и золото – в гербах разных родов, происходящих от Гуго Капета), функциональные и декоративные элементы оснащения щита (шляпки гвоздей на скрепах по краю и осям щита в гербе короля Наварры, Тибо IV Шампанского, ум. в 1253 г., к XV в. переосмысленные как звенья цепи, уложенной в виде узора). Спорным остается то, в какой мере на выбор определенных цветов и форм влияло их символическое значение. Возможно, роль этого фактора в ранней геральдике была снижена в силу символической дискретности изображений.

Гербовые фигуры (бестиарные, предметные, геометрические) располагались «в поле», т.е. на фоне условного замкнутого пространства, чаще всего изображавшегося и понимаемого как щит (отсюда частое обозначение герба словом «щит» – лат. scutum, фр. escu, écu, исп. escudo). Однако это же пространствомогло принимать очертания и пропорциииных поверхностей, несущих герб, д – котты, попоны, частей лат всадника и коня, знамени, поля печати или монеты и т.п. При этой графической изменчивости герб был иконографически устойчив. Так, за каждым элементом закреплялся определенный цвет, обычноиз числа наиболее ярких: серебро (белый), червлень (красный), золото (желтый), лазурь (синий, голубой), черный, зеленый. Существовали и иные, менее употребительные геральдические расцветки: пурпур, иногда отождествлявшийся с червленью, иногда же изображавшийся фиолетовым или бурымд – горностаевый, «противогорностаевый», беличий и иные меха, изображавшиеся двухцветными, но считавшиеся «отдельными цветами». Фиксировались также основные соотношения форм, позы животных и т.п. Это вырзилось в постепенном складывании особойтерминологии, позволяющей кратко и исчерпывающе описать (блазонировать; фр. blasonner, этимология спорна) герб, свести его к вербальной формуле. Основы франкоязычного блазонирования установились к сер. XIII в. в собственно французской и англо-нормандской версиях, значительно отличавшихся от повседневного языка как лексически, так и фразеологически. Примером может служитьописание герба Жоффруа де Жуанвиля в англо-нормандском тексте 50-х гг. XIII в. – Гловерском столбце: d'azur od trois breys d'or un chief d'ermyne et un demi lion de gules. Cheif здесь – имеющая самостоятельную раскраску верхняя часть щита, «глава»; ermyne – горностаевый мех, gules – червлень и т.д. Характерны умолчания о типичных, «подразумеваемых» расположениях фигур. Германоязычное блазонирование было приближено к повседневному языку; латинские блазоны в основном следовали нелатинским стереотипам.

Связь герба с социальными ролями обладателя еще в XII в, привела к его передаче по наследству, принятию членами одного рода общего герба и связыванию герба с владением, что стало явлением типичным (хотя и невсеобщим). Личный герб оказывается также родовым и (или) поземельным. Показательно рассуждение Франциска Фовейского, во второй половине XIV в. идентифицировавшего французские лилии как герб короля, но усмотревшего в этих фигурах символическое отражение неблагополучной судьбы страны. При этом в среде большинства гербовладельцев и даже у некоторых могущественных фамилий наследование герба отнюдь не было обязательным; возможнобыло принятие нового, как и существенное изменение старого. Новый герб, в свою очередь, мог вытеснить старый или же сосуществовать с ним. Так, в XIII в. в роду графовСавойских бытовали различные гербы (с крестом, орлом, львом). Иногда мотивация замены герба ясна (отказ палатинского графа Бургундского Отгона IV в конце того же столетия от «проимперского» орла в пользу «гвельфского» льва), порою же она могла отражать простую неустойчивость социального положения семьи.

На западе Европы неизменный родовой герб обычно принадлежал лишь главе или главной ветви рода; младшие члены (ветви) дополняли его специальными знаками-бризурами (фр. brisure – надлом). К кон. XIV в. складываются типичные бризуры бастардии.Для Северной, Центральной и Южной Европы использование бризур было нетипично, а в Польше один герб без какой-либо бризуры объединял, как правило, несколько родов.Бастарды в странах Центральной и Восточной Европы чаще всего могли принять илиполучить только герб, существенно отличный от отцовского.

Наследники нескольких родов, обладатели многих земель нередко имели, вследствие этого, права на несколько различных гербов, что приводило к появлению первых соединенных гербов: Фердинанда III, короля Кастильско-Леонского с 1230 г., с разделенным на четыречасти щитом, в котором помещались гербы Кастилии в 1 и 4 четвертях и Леона во 2 и 3 (первый многопольный щит); Ричарда Корнуэльского, поместившего свой первоначальный герб в малом щитке на фоне щита Империи при избрании королем Римским и Германским в 1256г. (предположительно первый герб с т.н. сердцевым щитом), и др. К кон. XIII столетия практика соединения нескольких гербов в одном получила повсеместное распространение. Нередко прибавление нового герба к родовому заменяло принятие бризуры.

Геральдическое значение имел также нашлемник (фр. cimier, англ. crest, нем. Helmzier, ([Helms]kleinod)-гребень или иная фигура, украшающая шлем. Первоначальные нашлемники повторяли изображения гербового щита; старейший известный пример – печать 1197 г. графа Балдуина IXФландрского, изображающая его в гербовом убранстве, со львом на щите (герб, прослеживаемый с 1162 г.) и с фигуркой льва на шлеме. С XIII в. нашлемники могли как согласовываться со щитом, так и обладать знаковой самостоятельностью. Стало типичным воспроизведение гербового щита (на печати, здании, в рукописи и т.д.), увенчанного шлемом с нашлемником и т.н. намётом в качестве «верхнего герба» (нем. Oberwappen, фр.аналог: timbre); последний вместе со щитомобразовывал иконографически устойчивыйполный герб. В Германии, вследствие повышенного внимания к родовому началу, нашлемники закрепились, став фамильнымии их изменение нередко служило параллелью западной практике внесения в щит бризур.На западе и юге Европы изображение нашлемников не обнаруживает такой устойчивости. Так, большинство членов королевского дома Валуа имели право одновременно на разные нашлемники: общединастический (лилию), своей ветви рода (бургундский филин и т.д.), многочисленных реальных и титульных владений или же личный.

В полный герб могли также включаться знаки статуса: корона, митра, посох и др. Развивалась культура изображения людей, ангелов, животных, чудовищ, сопровождающих или поддерживающих щит и способных играть как декоративную, так и знаковые роли (религиозного символа, дополнительной эмблемы хозяина). Иногда такие фигуры приобретали характер устойчивого дополнения при определенном гербе; но их переосмысление вкачестве его специальных элементов – щитодержателей – начало оформляется лишь к кон. XV столетия в Нидерландах, Британиии Франции.

Нашлемник как элемент герба зачастуюне был идентичен реальному шлемовому украшению – парадному, турнирному или тем более боевому (употребление таковых украшений в бою вообще весьма сомнительно).Условно-гербовая иконография нашлемников иногда отчетливо дистанцировалась от ихпредметных прототипов: так, на реальномшлеме «Черного Принца» Эдуарда помещался стоящий и глядящий вперед лев; при воспроизведении этого же нашлемника в составе полного герба нормой был разворот львиного туловища в профиль, а головы – анфас (по аналогии со львами в щите). Даже напечати с фигурой самого принца в гербовомоблачении лев на его шлеме изображен условно-гербовым образом. Пик всеевропейского употребления гербов с нашлемниками в XIV и XV вв. связан с турнирными модами, но не сводится к ним. Значительная часть нашлемников, известных по гербовым изображениям этого периода, могла вообще не иметь никакого воплощения и существовать только в геральдическом декоре рукописей, печатей, зданий и т.п.

Намёт – ткань, с XII в. крепившаяся к шлему для зашиты от жары и холода, для смягчения ударов, а также для украшения. В XIV в. шлем в составе полного герба часто изображался с наметом, который мог получать определенную расцветку, украшаться гербовыми фигурами. Постепенно гербовый намёт удлинялся, превращаясь из короткого назатыльника в развевающееся покрывало. Это отражало не только эволюцию реального шлемового покрывала, но и декоративные тенденции в геральдическом искусстве. К XV в. оформилась практика воспроизведения намёта как орнамента в виде развевающейся ткани, обычно имеющей один фиксированный цвет с лицевой стороны, другой – с изнанки.

Особой областью геральдики являлись с XIV в. ливреи (фр. livrée от лат. liberare в значении «наделять») и фигуративные, или немые, девизы (фр. devise, англ. badge, нем. Bilddevise, итал. impresa), распространившиеся в основном в Британии, Франции, Италии. Первоначально под ливреей понималась одежда определенного вида, «хозяйских цветов», раздававшаяся сеньором тем, кто ему служил; позднее характерная расцветка ливрей стала использоваться не только в одеждах приближенных хозяина ливреи, его свиты и войска, но и в знаменном обиходе, при украшении помещений и т.д. Девизы – разнообразные значки в виде предметных, бестиарных и иных фигур – употреблялись в качестве разновидности ливрей: носились челядью и союзниками, появлялись на флагах,в декоре, нередко на фоне ливрейных цветов.Характерным знаком отличия была так называемая ливрейная цепь, звенья или подвеска которой имели вид девиза сеньора; подобными знаками были и ранние орденские цепи XV в. Участник турнира вместо своего настоящего герба мог пользоваться «щитом мира»с изображением своего девиза в поле ливрейных цветов; этот щит, наряду с гербовым, играл важную роль и в погребальных ритуалах (например, при погребении «Черного Принца»). Иконография девизов приближалась к гербовой, но отличалась большей свободой. Девиз мог воспроизводить фигуру из герба, однако это не было общим правилом. Типичным было изображение герба на фоне ливрейных цветов, дополненное девизами (например, поддерживающими щит животными или предметами, повторяющимися орнаментом на намёте).

В принципе герб и ливрея были знаками одного и того же сеньора, но, как правило, маркировали разные роли и направления самоидентификации: в случае с гербом – наиболее устойчивые (кровные, поземельные) связи, с ливреей – более краткие и частные (политические союзы, круг приближенных, вооруженный отряд). Гербы герцогов Бургундских и Орлеанских (варьировавшие общий капетингский прототип) подчеркивали их родство, а девизы – противостояние: например, дубина Людовика Орлеанского и готовыйобстругать ее рубанок Иоанна Бесстрашного. Это же касается Ланкастеров и Йорков с их единым гербовым наследием и «враждебными» девизами (розы и др.). Именно общим усложнением социально-политических форм было вызвано появление, наряду с гербами, девизно-ливрейной практики.

Своеобразный, периферийный тип геральдических памятников – известные с кон. XIII в. легенды о происхождении гербов, связывающие их с конкретными подвигами родоначальника, пожалованиями государей прошлого и т.п. Так, герб Арагона (в золотом поле четыре червленых столба, т.е. вертикальные полосы) якобы увековечивал доблесть графа Сердани Вифрида Волосатого, израненного в бою; император Карл Лысый, омочив руку в крови графа, провел четырьмя пальцами полосы по его золоченому щиту. Подобные «гербовые басни» (нем. Wappensahen), совершенно недостоверные в событийном отношении, известны по хроникам, геральдическим трактатам и др. К концу средневековья они получили широкое распространение, в новых культурных условиях компенсируя некоторый архаизм традиционной гербовой образности.

Нет бесспорных сведений о том, как в раннегеральдический период осуществлялся выбор герба или бризуры, как взаимодействовали при этом сеньор, его советники и мастера, изготовлявшие щит (печать, знамя и т.д.). С XII в. известны герольды (фр. héraut, héraut d'armes, нем. Неrоld, этимология спорна) – разновидность жонглеров, менестрелей; глашатаи, комментаторы церемоний, в том числе турнирных. Кретьен де Труа в «Рыцаре Телеги» (вторая половина XII в.) описывает гротескного герольда, пропившего одежды и босого, но способного опознавать участников турнира по щитам. К кон. XIII столетия герольды – прежде всего на западе Европы – выделились в особую категорию влиятельных слуг. В их обязанности по-прежнему входило знание гербов, опознавание гербовладельцев на турнирах, на поле боя и т.д. Кроме того, герольды пользовались правом неприкосновенности, служили посланниками-парламентерами, собирали и систематизировали сведения о гербах и происхождении их хозяев.

В XIV в. оформилась иерархия «гербовых служителей»: персеванты, собственно герольды и гербовые короли, reges armorum (первоначально «короли герольдов», reges hyraudorum) — верховные герольды, обычно стоявшие во главе т.н. гербовых марок (фр. marche d'armes; исходно турнирный термин, применявшийся к обширным округам, на которые условно делилось «турнироспособное» население Европы). Например, на территории современной Франции находилось более десятка подобных марок: Иль-де-Франс, Артуа, Вермандуа, Анжу, Гиень, Прованс, Берри (с Лангедоком), Шампань, Бургундия, Франш-Конте, Нормандия, Бретань и др. Характерным было некоторое различие гербовых обычаев в разных марках. Свой герольд мог быть у сеньора, города, благородной корпорации (немецкие турнирные общества, светские ордена и т.д.); при государях часто состояли группы герольдов и персевантов. Существовали и бродячие герольды, предлагавшие свои услуги разным сеньорам. Герольд или персевант именовался особым должностным именем, чаще всего воспроизводившим название наблюдаемой им территории. Гербовый король императора – Romreich – Клаас Хейнен (ум. 1414 или 1415) в качестве герольда герцога Гель-Денского, а позднее – графа Эно именовался сответственно Сеlre и Beyeren (в Эно правила ветвь Баварского дома). Затем герцог Рабантский возвел его в сан гербового короля Ruyers (нижнелотарингская гербовая марка; герцог Брабантский пользовался привилегией назначать Ruyers). Получив право ведать обширной провинцией, Хейнен остался при том на службе у графов Эно и носил оба имени – Beyeren и Ruyers. Имя герольда могло соответствовать также эмблеме или фигуре герба (гербовый король Шотландии Lyon), девизу и кличу (гербовый король Иль-де-Франса Montjoye; португальский – Pelicano, по немому девизу Иоанна II) и т.п. «Гербовый служитель» Пия II в 1460 г.известен как Salvatus. Верховные герольды некоторых суверенов являлись вместе с тем герольдами придворных светских орденов; формальная зависимость от корпорации заслонялась здесь зависимостью от сеньора этой корпорации. Обычно такая должность была связана со статусом гербового короля: английский Garter (по ордену Подвязки), бургундский Toison d'Or (по ордену Золотого Руна); у Рене «Доброго Короля» – Los (по девизу ордена Полумесяца: Los en croissant; имя Сroissant принадлежало персеванту). Вообще же герольды чаще получали территориальные имена, а персеванты – имена различного происхождения. С кон. ХIII в. существовал особый обряд посвящения герольда или персеванта – «крещение», в ходе которого кандидат приносил присягу, а сеньор окроплял его вином (иногда – водой либо водой и вином) и нарекал его должностным именем. Посвященный также получал «эмаль» – изображение герба сеньора для ношения на груди. Парадным облачением герольда обычно служила далматика (табард) с изображением на ней герба сеньора; первыми табардами герольдов были, вероятно, изношенные гербовые котты хозяев. Известны и другие должностные атрибуты, в том числе короны и скипетры гербовых королей.

Иногда одеяния и знаки статуса герольдов, состоявших при придворных орденах, отражали их связь с корпорацией: так, «эмали» гербовых служителей короля Рене Los и Croissant воспроизводили герб, традиционно приписывавшийся покровителю ордена Полумесяца – св. Маврикию; Toison d'Or имел право на орденские облачение и знаки, дополненные специфическим ожерельем (potence), составленным из «эмалей» с гербами членов ордена.

Возвышение герольдов, их выделение в привилегированную группу в XIII в. было c завистью и неприязнью отмечено менестрелями – Бодуэном из Конде, Анри Ланским. Тем не менее герольды оставались такими же слугами. В XV столетии некоторые локальные сообщества герольдов получили формальную организацию: в 1406 г. была образована Коллегия герольдов королевства Франции во главе с Montjoye; с 1476 г. все пожалования и подтверждения гербов, совершаемые гербовыми служителями Португалии, стали делом верховного гербового короля Portugal; в 1484 г. была основана английская Гербовая коллегия во главе с Garter, гербовым королем ордена Подвязки.

Значительная часть герольдов происходила из Нидерландов, что являлось одним из факторов надрегионального единства геральдики. Герольды оказали решающее влияние на упорядочивание блазонирования – как турнирные глашатаи, описывавшие гербы участников, а затем и как профессиональные гербоведы-кодификаторы. Их контакты обеспечивали сохранение целостности геральдической традиции в Европе. Они же содействовали сосредоточению контроля над гербовой практикой в монарших руках, оформлению ранней геральдической документации (пожалований и т.п.).

Весомую долю исторических источников по геральдике составляют изображения гербов на отдельных предметах и сооружениях. Обширный пласт геральдического материала запечатлен в историографии, литературе и т.п. Наиболее специфический тип геральдических источников – сборник гербов, гербовник (фр., англ. Armorial, нем. Wappenbuch), гербовый столбец (фр. rôle d'armes, нем. Wappenrolle; в узком смысле – гербовый сборник в виде свитка, в расширенном значении – синоним гербовника). Предположительно старейшими памятниками такого рода являются Clipearius Theutonicorum Конрада де Муре (40-е гг. XIII в.), содержащий стихотворные описания 73 гербов, и геральдическая часть хроники Матвея Парижского (1244-1259 гг.) с изображениями и описаниями гербов. К 50-м гг. XIII в. относятся «гербовые столбцы» Glover (Англия) и Bigot (Франция). Датировка и подлинность «гербовника коронации Оттона IV» (20-е гг. XIII в.?), сохранившегося в копии XVII в., остаются спорными. Основные группы гербовников – «событийные», объединяющие гербы участников какого-либо события: похода, турнира и т.д.; корпоративные; «общие», объединяющие гербы по территориальному признаку или стремящиеся представить гербы всего мира; группирующие гербы по принципу сходства форм в гербоведческих целях; несамостоятельные, составляющие второстепенную часть памятника (например, гербы миннезингеров, иллюстрирующие Гейдельбергскую рукопись). Распространены гербовники, объединяющие в себе эти принципы, в том числе и такие исключительные по информативности и художественному уровню, как гербовник Гельдерна (Gelre), составленный К. Хейненом в 1370-1386 гг. Начинающийся с гербовых иллюстраций к стихотворным текстам, гербов павших в битве при Ставерене и т.д., он продолжается как универсальный, причем гербы собраны по странам и верховным сеньорам. В Гербовнике Золотого Руна, составленном гербовым королем одноименного ордена, Ж. Лефевром де Сен-Реми в 30-е гг. XV в., за гербами кавалеров ордена следуют гербы императора, курфюрстов, государей с их вассалами и подданными. Некоторые из гербовников (общие, корпоративные) создавались и дополнялись на протяжении длительного срока: так, гербовник Арльбергского братства св. Христофора велся с 1390 г. до XVIII в., Бургосского братства св. Иакова – в XIV и XV вв.; позднейшие дополнения есть и в Гельдернском гербовнике. Гербы вносились в гербовники в виде описаний (фр. en Blason) или изображений щитов и знамен, иногда рисовались и в полном виде, со шлемами, нашлемниками, коронами; изображение герба могло также заменяться фигурой персонажа в гербовом убранстве («одетого в герб»).

Датировка старейшего из дошедших до нас геральдических трактатов (трактат Дин, также известный как De Heraudie), спорна (1280-1300 гг., по другой версии – 40-е гг. ХIV в.; сохранился в списке конца XIV в.). Трактат посвящен правилам англо-нормандского блазонирования и отражает профессиональные воззрения герольда. Впоследствии создавались трактаты в основном дистанцированные от деятельности герольдов и имевшие целью переосмысление геральдики в контексте писаного права, ученой систематизации и дидактизма. Первым опытом такого рода стал труд императорского юриста Бартоло ди Сассоферрато (ок. 1340/50 гг.) – трактат De insigniis et armis, фундаментальный в геральдико-правовом отношении. Изложение собственно знаковых правил Г.и у Бартоло представляется не во всем реалистичным. Это относится и к большинству позднейших трактатов – трудов последователей Бартоло, а также его оппонентов – Франциска Фовейского и его ученика Иоанна (Iohannes de Bado Aureo, автор Tractatus de Armis; предположительно идентифицируется как Иоанн Тревор, епископ Сент-Асафский,ум. в 1410 г.), противопоставивших бартолианской иерархии цветов свою, не менее спорную. На протяжении XV в. тезисы Бартоло и Иоанна развивались в ряде новых трактатов.Вероятно, лишь некоторые из их авторов были действительными знатоками геральдики, как Клеман Принес, чей труд (ок. 1439 г.) завершается гербовником. В целом же формировалась упорядоченная и в достаточной мере мистифицированная теория геральдики. Взаимодействие идеальной геральдики трактатов и реальной практики нашло яркое отражение в произведении Николаса Аптона «О военном обучении» (ок. 1446г.). Из текста явствует, например, что Аптон отказался от оценки (вслед за Иоанном де Бадо) зеленого цвета как неблагородного, поступив на службу к графу Солсберийскому, в гербе которого этот цвет присутствовал.

Постепенно оформлялись общие стереотипы и локальные нормы гербового права, а также социальные институты его регламентации и охраны. Знаменит пример лорда Скроупа, в 80-х гг. XIV в. отстаивавшего исключительность своего права на определенный герб сперва перед рыцарским арбитражем, затем перед военным судом коннетабля и, наконец, перед государем, Ричардом II. С XIV в. практиковалось пожалование гербов государями, и первоначально жаловались гербы, сходные с монаршими (еще в 1251 г. Иаков I Арагонский даровал собственный герб, дополненный в верхней части щита крестом, ордену Божьей Матери Милостивой); позднее жаловались гербы с любыми фигурами. Бартоло, наряду с провозглашением всеобщего права на принятие герба, заявил о преимуществе герба, пожалованного или подтвержденного монархом, над свободно принятым. С XV в. в ряде стран предпринимались попытки вытеснить принятие пожалованием и подтверждением, а также законодательно ограничить круг гербовладельцев (исключив крестьян, неблагородных и т. д.).

Повсеместное присутствие геральдики не привело к исчезновению или перерождению иных эмблематических систем. Инсигнии монархов и духовных лиц, знаки нотариев, ремесленников, домовые знаки испытали сильное влияние геральдики, сами влияли на нее, но не были поглощены ею.

В ренессансный и постренессансный период геральдическая теория приобретает еще большую формализованность, отчасти маскируя, отчасти же акцентируя архаизм гербовой традиции перед лицом культурных и социальных перемен. С XVII в. внимание к историческим реалиям легло в основу геральдической науки. В середине-второй половине нашего столетия исследователи геральдики противопоставили распространению на средневековые памятники постренессансных геральдических стереотипов (надвременные формальные принципы, информативно-документальный характер знака) образ подвижной, чуткой к социальным процессам, экстравертной знаковой практики, отразившей своеобразие эпохи.

Galbreath D. L., Jéquier L. Manuel du Blason. Lausanne, 1977; Pastoureau M. Traité d'Héraldique. 2 éd. P., 1993; Wagner A. R. Heralds  and Heraldry in the Middle Ages. 2 ed. Oxford, 1956.

Отредактировано Alga (2010-05-09 17:10:57)

+2

14

Нашла на просторах Интернета вот такую штуковину. Можно смоделировать себе и наобум нечто гербообразное, "лишь бы красивенько было", и в соответствии с символикой цветов и знаков. Цвета, кстати, подписаны по традиции. Жалко только, что девизов маловато, а так занятная программа, мне понравилось. :)

+4

15

Alga, занятная вещица. Спасибо за находку!  :)

0

16

Shell, пожалуйста. :) Играла, было весело.

Наследие прошлого, ставшее настоящим: шотландская версия герба ныне здравствующей королевы Елизаветы II...

http://s011.radikal.ru/i318/1011/00/b49bd9eda588.jpg

...и герб ее мужа, герцога Эдинбургского.

+1

17

Флаг Уэльса, который называется Y Ddraig Go, то есть в буквальном прочтении "Красный дракон", уже давно считается символом с валлийской нагрузкой, и в "Мабиногионе" в таком качестве упоминается, и в "Истории бриттов", и вообще Гальфрид Монмутский его жаловал.

http://s012.radikal.ru/i321/1011/31/bb02caeff534.jpg

Флаг представляет собой сборную солянку из красного дракона короля Кадваладра ап Кадваллона и цветов дома Тюдоров, то есть белого и зелёного. В 1485 Генрих VII применил данный флаг в битве при Босворте, а потом флаг переехал с поля брани в собор святого Павла.

Та самая битва глазами Эбрахэма (Авраама) Купера:

http://s013.radikal.ru/i324/1011/46/ebb8ace9d036.jpg

Официальный статус флага Уэльса "Красный дракон" получил в 1959 году.

В наши дни только валлийского дракона и нет на флаге the UK. Почему? Потому что на момент создания такого флага (1606 год) Уэльс уже был частью Англии. Дура лекс? А всё равно лекс. Так что в наши дни предлагается включить дракона, а то как-то нехорошо... Например, сделать вот так:

http://s015.radikal.ru/i330/1011/d5/735de172ab68.png

+3

18

Флаг святого Давида – это малоизвестный, а потому плохо узнаваемый за пределами Уэльса флаг. Впрочем, его популярность на родине тоже достаточна молода, её рост приходится на конец XX-начало XXI вв., а до того как флаг был намного менее знаком всем и вся, чем «Красный дракон».

http://i050.radikal.ru/1011/1a/065029479772.png

Флаг существует в нескольких вариантах. Самый распространенный из них представляет собой чёрное прямоугольное полотнище с прямым золотым крестом.

К другие вариантам относятся такие, как: чёрный крест на золотом фоне или же чёрный флаг с золотым крестом, но крест – с зазубренными краями.

А ещё есть такой вариант, «святой Давид» плюс «Красный дракон», вещь не ахти массовая. :)

http://s04.radikal.ru/i177/1011/28/5e48628f4f99.png

История «рождения» флага святого Давида покрыта хернотуманами. Похоже, что флаг создали примерно в начале XX века. Считается, что он был учрежден в 1921 году, когда его применила англиканская церковь Уэльса. И есть версия, что флаг для того и придумали, чтобы поместить его на крыши англиканских церквей полуострова гордых валлийцев, по аналогии с флагом святого Георгия в Англии. Правда, в 1954 году году англиканская церковь Уэльса получила свою символику, о которой речь впереди. А некоторые считают, что флаг святого Давида – штука древняя, историки даже говорят о 675 годе н.э. как о дате возникновения данного флага.

Так или иначе, но чёрный и золотой – это цвета, которые уже не первый год ассоциируются в Уэльсе со святым Давидом, пусть и не в крестофлаговом состоянии. Так, например, в 1822 году был основан Юниверсити-Колледж имени святого Давида, и своими цветами сие учебное заведение выбрало как раз чёрный и золотой. Не VI век н.э., но всё же…

На параде в честь дня святого Давида, улица святой Марии, Кардифф, 2007 год, рядом с «Красным драконом»:

http://s58.radikal.ru/i159/1011/90/698209aed4ba.jpg

Кстати, флаг святого Давида, как и драконский флаг, предлагают объединить с флагом Соединенного Королевства, да только идея эта поддержки не находит соответствующей, как и одраконенная версия государственного флага всея Королевства.

+4

19

Alga, ты взялась за Уэльс? Мой респект. http://s.rimg.info/76609ad7ca2d11817fa97bc5231b0965.gif

0

20

циник, спасиб. :) Просто подумала, что хочется поискать-почитать. Интересно же! И вообще... творчество располагает. :blush:

Ненадолго отвлекусь от серьёзного и занырну в романтическое, в котором тоже есть капля серьёзности, если подумать. :) Айда со мной? Речь пойдет о ложках, да не простых, а любовных. :love:

Ложка любви

http://s015.radikal.ru/i330/1011/97/d46a9cf441c7.gif

Если уж начистоту, то не только в Уэльсе делали такие ложечки, просто валлийские ложки известнее прочих – коммерция-с! В наши дни. Сейчас это вообще превратилось в подарочность: на годовщину, на рождение ребенка, на… да на что угодно, любой каприз за ваши кровные, как говорится. А когда-то всё начиналось просто: деревенские мальчики вырезали ложки. Ведь футбол, хоккей и прочую формулооднёвость ещё не успели изобрести, а что ж делать после трудового дня, как ни творить чего народнопромысловое-то? ;) Ну, и соцзаказ, опять же… А ложки вырезанные потом дарили понравившимся девочкам. А ещё потом – честным пирком, за свадебку, всё, как водится.

Старинная ложка…

http://s47.radikal.ru/i117/1011/b8/069bcf90c92a.jpg

…и современный мастер за работой. Его зовут Пол Кёртис.

http://s014.radikal.ru/i327/1011/61/12a4aec9d204.jpg

Считается, что настоящая валлийская ложка любви (love spoon или lovespoon) должна быть изготовлена из цельного куска дерева. По крайней мере, так делают те экземпляры, что подороже, и в старину именно так было. Еще в VI веке валлийский поэт Талиесин упомянул llwy, то есть ложку. Не скажу, что она была именно любовной, но… но. :) Так или иначе, а самая ранняя из дошедших до нас ложек любви была выстругана примерно в 1667 году. Она хранится в музее, как и другие экземпляры, сделанные позже.

Например, вот эта ложка, датируемая 1735 годом:

http://s004.radikal.ru/i207/1011/e7/9714b8953673.jpg

Охотно верю, что раньше валлийцы с помощью ложек только ели, а дарить их, такие красивые, своим возлюбленным начали на рубеже XVI-XVII вв., но мало ли? ;)

Ложка 1989 года выпуска, из коллекции другого музея, что в Брэкноке:

http://s009.radikal.ru/i309/1011/16/39066053b040.jpg

Символика некоторых используемых в наши дни элементов, вырезаемых на ложках любви: колокол = свадьба, замóк = защита, звенья цепи = количество детей, сердце = любовь, и т.д. Как видим, всё просто, правда, и кельтские узоры, и не только тоже в ходу. Разумеется, коммерция обязательно видоизменяет традицию, но… всё равно что-то в этих ложках есть. Может, всё дело в ручной работе? Или… или.

А здесь ссылки на разные ложечные материалы, которыми я воспользовалась для информационного рытья и глазения. Там можно даже потратиться. :)

Отредактировано Alga (2010-11-10 13:16:07)

+4


Вы здесь » Sherwood Forest » Таинственное средневековье » знаки и символы