Происхождение и сущность якутского шаманизмаНазвание этой формы религии происходит из эвенкийского языка, где "шаман", "саман" означает возбужденный, исступленный человек.
Самым великим шаманом последнего времени является наш современник - Верховный жрец-шаман народа Саха - Владимир Алексеевич Кондаков. В. А.
Кондаков живет и работает в городе Якутске. Свои основные труды он написал на якутском языке.
Шаман в основном является защитником от злых сил. Если он станет прислужником злых духов, то его шаманом не назовешь. Шаман является связующим звеном между людьми и трансцендентальным миром. В состоянии экстаза и транса он устанавливает связь с трансцендентальным миром. Связь с этим миром дает ему возможность защищать людей от злых сил. Вернее, шаман, используя силу подвластных ему и более благосклонных к нему Космических Сил, защищает людей от злых Космических Сил и от Злых земных астралов.
Долгое время шаманизм рассматривали очень узко, как религиозное мировоззрение коренных народов Сибири. Шаманизм всегда считался ранней формой религии, которая возникла в период разложения первобытнообщинного строя и впитала в себя более древние формы сознания. Это очень узкое объяснение шаманизма. А в действительности шаманизм является сложным феноменом культуры народов. Сложный комплекс многовековой духовной культуры народов: явления транса, медитации, поэзии, ритуальных обрядов, гипноза, магии, использование силы мысли и слова, способность устанавливать связь с трансцендентальным миром и т, д. - образовали прочный фундамент шаманизма.
Личность шамана оценивалась по-разному. Некоторые оценивали его негативно, например, как мошенника, фокусника и психически ненормального человека.
А камлание рассматривали как контролируемый истерический припадок душевнобольного человека. В последнее время идет односторонний подход к явлению шаманизма, т, е, преобладает работы описательного характера.
Мифоритуальная сфера духовной культуры Саха включает в себя архаичные черты религиозных воззрений: вера в существование душ и духов (анимизм, фетишизм), почитание священных животных и птиц (тотемизм) и способность людей повлиять на свою и чужую судьбу различными обрядовыми действиями (магия, шаманство). Все эти верования и культы в течение веков объединялись в единую развитую систему шаманизма. На территории Якутии древнейшее захоронение женщины-удаганки датируется эпохой неолита.
Не подлежит сомнению тот факт, что шаманистические воззрения народа Саха творчески обогащались в результате творческого общения с соседними автохтонными этносами. Эти контакты имели место как на южной прародине, так и нынешней исторической родине народа Саха. Научные данные свидетельствуют о сложном и длительном характере сложения шаманизма в Сибири.
Органическая нерасчлененность многих сфер шаманизма трудно поддается общепринятой научной классификации, поэтому некоторые религиоведы вместо понятий «язычество» и «шаманство» вносят понятие «якутская религия», подчеркивая, что основу якутских верований составляют постулаты, общепринятые во всех национальных и мировых религиях.
Якутский шаманизм, обладающий национальным колоритом и особой структурой, сложился на Средней Лене и представляет собой гибкий, жизнеспособный источник духовного развития и самовыражения этноса. Шаманизм, имеющий развитый пантеон богов и духов, касту служителей культа, остался востребованным обществом конца ХХ – начала ХХI вв.
Объединяющим началом традиционной религии народа Саха служил общий культ Природы, соподчиненность жизнедеятельности древнего сообщества с космическим ритмом Вселенной. Эта формула жизни воспринималась через любовь к родному очагу, дому, малой родине, которые маркировались культами духов Огня, Земли и общих покровителей – творцов Айыы.
Шаманство существовало благодаря развитому и универсальному культу предков. Родовые духи шаманов могли защищать и карать потомков до девятого колена. Служитель культа выступал в роли сакрального медиатора между сородичами и миром духов. Образ Мирового дерева как сил Вселенной напоминает, что без корней (предков)  не может быть и кроны (потомков). Только в продолжении рода заключается высший смысл человеческого бытия – так проявляется вторая основная ценность в якутской религии: культ Человека, представляющего составную часть культа Природы.
Система шаманства состоит из ряда знаков и символов, отражающих идею вечности мироздания, в котором все подчиняется закону единства  противоположных начал (свет-тьма, женское-мужское, смерть-жизнь). Принцип цикличности всего сущего на земле стал идейной основой сложения мифов об умирающих и воскресающих зверях, шаманах, а позже – божествах. Символизм шаманской традиции имел логику, присущую всем религиям. Сила передавалась через множественность (трехголовый орел, восьминогий демон Адьарай), принадлежность к миру мертвых – через ущербность (одноглазые, одноногие, однорукие шаманы, абаасы, монгус).

Пантеон божеств якутского шамана
Известный фольклорист С.И. Боло собрал оригинальные сведения о пантеоне шаманских богов начала ХХ века. Он составил карту основных «корней» духов по 4 сторонам света. В центре круга находился шаман, а вокруг была очерчена граница Срединного мира в виде «прекрасного глиняного кургана», с подножья которого начинались пути в разные миры. На востоке возвышалась скала, где жила богиня Иэйэхсит; на юге, на вершине 9-ярусного белого неба, стоял трон старца Юрюнг Аар (Айыы) Тойона. 3 ярус юго-восточного неба принадлежал «корню» божества Джесегей, а перевал Аартык, лежащий чуть южнее, вел на 8 небесный ярус, где обитали 8 богинь Ахтар Айыы хаан. На запад направлялась дорога на 5 ярус «красногубого, жаднодышащего грозного неба, где жил расторопный Уолуйар Улуу Суорун Тойон. Между Улуу Тойоном и Юрюнг Аар Тойоном, на 7 ярусе серого неба, находилась ставка сурового бога судьбы Чынгырыыр (Тыйыс) Джилга хаан Тойона, восседавшего на вершине писаной скалы окружностью в 10 маховых саженей. Западнее от него проживал покровитель черный коней Хаара Сылгылаах, сидевший на 6 ярусе трущегося белого неба.
Далее, за краем каменистого, ледовитого моря Кындыа Байгал, шли «корни»: на северо-западе – страна умерших олбут саарыга, севернее – «корень» великих кузнецов, на севере – перевал Арсан Дуолайа, на северо-востоке – праматерь 39 предков горшечниц, старуха Дийдийэкээн, восточнее – темница духов ёр (столбовая гора с 9-кратным несчастьем охол), на стороне летнего восхода солнца (левее страны Иэйэхсит) – «корни» 7 богинь черного и белого рогатого скота Ынахсыт Тордо.
Сравнивая ранние источники с утерянным ныне документом С.И. Боло, можно заметить разницу расположения духов и богов в общем пространстве мироздания. «Предок» творцов Айыы Тойон из страны утреней зари поднялся на вершину зенита солнца, а Улуу Тойон сместился в сторону заката – это отражает утверждение тюркской мифологии в религии Саха. Схема Боло показывает, что великим шаманам были доступны все пути, ведущие к божествам трех сфер Вселенной.
Базируясь на устной традиции народа, якутский шаманизм не имел канона и развивался под влиянием исторических реалий жизни. Существует мнение, что даже принятие православия было воспринято якутами как замена имен языческих богов на христианские.
Саха воспринимали свою веру как основной признак этнической принадлежности. В фольклоре есть выражение Саха эрдэххэ «когда мы были якутами» (шаманистами). Все это свидеьтельствует о сложных судьбах, пережитых шаманистами на закате долгой эры язычества.

Отредактировано Евгения (2009-08-24 15:33:22)

Шаманский дюнгюр (род бубна) — очень старинный ударный инструмент, который использовали во время шаманских церемоний как односторонний менбранофон. Инструмент представляет собой узкий деревянный круг, покрытый кожей и украшенный металлическими колокольчиками, которые позвякивают во время игры. Звучание бубна зависит от качества использованной для оболочки кожи. Все мастера обладают своими секретами обработки кожи. Бубны различаются своими диаметрами: маленький, средний, большой. Бубен шаманского культа — это круг, соединенный с большой ручкой с широким краем, который украшен многочисленными подвесками-колокольчиками, лентами и т.д. Дюнгюры сопровождают танцы, ритуальные песни.

Шаманство (шаманизм) - одна из наиболее ранних форм религии, возникшая по всей вероятности еще в каменном веке в безгосударственных обществах, хозяйство которых базировалось на охоте. Шаманство сохранилось у многих народов мира - в Африке, Северной и Восточной Азии, у индейцев Америки и др. Но оно находится у них на разных стадиях развития. Так, в Сибири, шаманство еще в середине XX века существовало в ярких сложившихся формах; в культурах некоторых европейских народов, например у венгров, выявлены лишь его пережитки, а у аборигенов Австралии удалось обнаружить даже его зачатки.
Название этой формы религии происходит из эвенкийского языка, где "шаман", "саман" означает возбужденный, исступленный человек.
Для мировоззрения шаманистов характерен анимизм - одухотворения всего, что окружает человека - предметов, растений, животных; вера в многочисленных злых и добрых духов, способных влиять на жизнь и смерть человека, вызывать у него болезни, обеспечивать удачу и обрекать на несчастья. Приверженцы этой формы религии убеждены, что влиять на духов, быть посредником между ними и людьми может главным образом шаман, который, находясь в состоянии экстаза, совершает особый обряд общения с духами, получивший название камлания.
Охарактеризуем шаманство на примере наиболее развитых его форм, сохранившихся до наших дней у ряда народов Сибири (нганасан - жителей самого северного региона Евразии - полуострова Таймыр; кетов, населяющих бассейн Среднего Енисея; эвенков - обитателей сибирской тайги; тувинцев, кочевавших в горных степях Центра Азии и других). Для их мировоззрения характерно представление о том, что Вселенная состоит из трех миров: Верхнего, где обитают только духи, Среднего, где наряду с духами живут люди, животные, растения, а также Нижнего, куда уходят души умерших.
Каждый шаман имеет духов-помощников и духов-покровителей, к которым он обращается во время камлания. Духи-помощники выступают в образе преимущественно диких зверей, рыб и птиц, а духи-покровители, как правило, духи умерших предков шамана. Каждый шаман имел их изображения - вместилища.

Большинство шаманов используют во время камлания бубен, который после особого обряда оживления считается ездовым животным - конем или оленем. На нем шаман совершает путешествие в Верхний мир, погоняя "животное" колотушкой, которая осмысляется как плеть. У некоторых шаманов нет бубна, - его заменяет специальный жезл, варган (специфический музыкальный инструмент), лук. Шаманы, как правило, имеют специальный ритуальный костюм, включающий особым образом изготовленные головной убор, плащ и обувь.
Во время камлания, которое совершается обычно для лечебных целей в присутствии больного и его родственников, шаман, войдя в состояние транса, созывает духов-помощников и бьет в бубен, совершая на нем - своем "ездовом животном"- путешествие в мир духов, с тем, чтобы заставить злых духов покинуть больного и тем самым вылечить его. Духи-помощники и духи-покровители помогают ему в этом. О перипетиях своего путешествия и борьбы со злыми духами шаман сообщает окружающим, эмоционально изображая схватки со злыми духами, произнося нараспев заклинания, нередко очень поэтичные.
Шаманство, как правило, наследственное. Считается, что после смерти шамана его дух переходит к потомкам, причем духи сами выбирают людей, в которых они переселяются, -из родственников умершего шамана.
Начало шаманской деятельности связано с загадочным психическим заболеванием, проявляющимся в период полового созревания будущего шамана. Человек неожиданно для окружающих начинает прятаться от людей, нередко убегая в тайгу. В это время он почти ничего не ест и даже может забыть свое имя. Другой шаман, приглашаемый родственниками больного, устанавливает причину болезни, приходя к выводу, что в его пациента вселился дух умершего предка-шамана. В таких случаях больной, даже не желая того, становится шаманом. Родственники делают ему облачение и бубен. Получив их, шаман начинает свою ритуальную деятельность. Самое удивительное, что, начав камлать, в процессе лечения своих пациентов, восстанавливается и психическое здоровье шамана, исчезают все явные проявления тяжелого психического заболевания, столь очевидные в недавнем прошлом.

Еще в XIX веке ученые и путешественники, наблюдавшие шаманов, пришли к единодушному выводу, что это нервнобольные люди с особым складом психики. Такая точка зрения впоследствии получила широкое распространение среди исследователей этой формы религии. Однако в последние десятилетия ряд ученых, изучавших феномен шаманизма, утверждают, что так называемая шаманская болезнь - это лишь своеобразная инициация, в которой будущий шаман сознательно исполняет предписываемые ему обряды, играя заданную традицией роль.
В связи с этим мною были проведены специальные исследования с участием психиатров, которые подтвердили справедливость прежнего взгляда на шаманов, как на людей с особым складом психики. Результаты моих исследований опубликованы в научных изданиях и получили поддержку у ряда видных специалистов.

Теперь можно утверждать, что наследственная природа шаманизма - результат процесса многопоколенного отбора родовым коллективом людей с определенными особенностями психики и, прежде всего способностью вызывать регулируемое состояние транса, сопровождаемое глубокими галлюцинациями. Именно это привело к наследованию шаманами некоторых необходимых особенностей психики, позволяющих совершать действия, рассматриваемые сородичами как возможность общения с духами в интересах коллектива и отдельных его членов.
Хотя шаманы иногда пользуются средствами народной медицины, они не являются знахарями и целителями. Последние существовали в родовых коллективах наряду с шаманами и независимо от них.
За пределами Сибири шаманство имеет несколько другие формы. Так, например, на Северном Борнео существуют шаманы, именуемые дайонг. У них нет бубна, а во время своих ритуальных действий они используют устрашающие маски. Но, совершая свой ритуал, также как и сибирские шаманы впадают в состояние транса, призывают духов, которые помогают им найти похищенную душу больного и излечить его.