Коса выступает как символ изобилия и одновременно конца периода плодоношения. Коса связана с жатвой, выступающей символическим аналогом жертвы; она несет гибель и предоставляет залог последующего возрождения.
Также, в контексте символики производительных сил природы, коса ассоциируется с кастрацией, лишением мужской силы. Так, согласно мифам, косой был оскоплен своим сыном Кроносом греческий бог Уран и в приступе безумия оскопил себя фригийский бог Апис; аналогичным образом осуществлялось ритуальное самооскопление жрецами Кибелы, божества, регулирующего природные процессы роста и размножения.
Атрибут Сатурна, как в качестве божества посевов, так и, на более позднем этапе, олицетворения неумолимого времени, пожирающего свои порождения. Традиционно является элементом аллегорических изображений смерти, предстающих в облике рыцаря или старухи в саване.

Символ смерти, времени, пресечения жизни. Атрибут Кроноса (Сатурна) и Жнеца-Смерти. Коса также символизирует урожай, подразумевающий, в свою очередь, смерть и возрождение, деструктивную и творческую силу Великой Матери. Форма косы символизирует соединение прямого и режущего мужского начала с изогнутым и собирающим в снопец началом женским.
нередко перекликается и является заменителем другого символа
Серп (коса)
Эти сельскохозяйственные орудия состоят в ближайшем родстве, хотя серп намного древнее косы. Серп, повторяющий форму полумесяца, — лунный знак, символ плодородия и изобилия, но вместе с тем и эмблема смерти. Парадоксальную символику своего старшего собрата переняла и коса, с той лишь разницей, что ее смертоносная функция заметна более отчетливо. Сильнейшее влияние на массовое сознание суеверных людей оказала аллегорическая фигура Старухи с косой. Этот мрачный средневековый стереотип сложился не вдруг: персонифицированная Смерть располагала немалым арсеналом устрашающих орудий (мечом, копьем, трезубцем, стрелами, песочными часами и др.), но коса постепенно оттеснила их в тень, превратившись в главный атрибут Костлявой.

Изобретателями серпа в мифологии выступают боги или культурные герои. Библейский миф приписывает изготовление первого серпа старику Ною; согласно нартскому эпосу адыгов, серп создал Тлепш, искусный бог кузнечного ремесла; а греки полагали, что данный инструмент по заказу самого Кроноса выковали волшебники-тельхины с острова Родос. Этим-то первым серпом бог времени и кастрировал своего не в меру плодовитого небесного отца Урана, порождавшего сонмы чудовищ. Оскопление древнейшего божества в космогоническом мифе греков явилось одним из важнейших актов творения, символизирующим отделение земли (Геи) от неба (Урана).

Серп — атрибут многих древних богов луны и плодородия: аккадского Сина, малоазийского Приапа, греческого Кроноса, римского Сильвана, галльского Эзу-са и т.д.
В религии земледельческих народов орудию жатвы отводится почетная роль ритуального инструмента. В Египте, например, праздник жатвы открывал сам фараон, срезавший первый сноп золотым серпом, чтобы затем торжественно поднести жертвенные колосья нового урожая статуе, изображавшей бога плодородия Мина. Подобный ритуал существовал и у наших далеких предков, недаром в славянском календаре месяц жатвы (август) носил имя «серпень».

У кельтов символом плодовитости была омела, выросшая на священном дубе Беллина. В полнолуние облаченные в белоснежные одежды друиды проводили свой самый таинственный символический обряд, срезая ветви омелы золотыми серпами.
Многие европейские народы использовали орудие хлеборобов и в качестве оберега, защищавшего от злых духов леса. Почиталось за непреложную истину, что непрошеные ночные гости не смогут переступить порог дома, если в него воткнуть заговоренный серп.
В христианском изобразительном искусстве серп может рассматриваться и как символ изобилия, и как эмблема смерти. Например, в сцене из Апокалипсиса серпами вооружены ангелы, окружающие восседающего на престоле Христа. Столь же неоднозначна в аллегорической живописи и символика косы. В костлявых руках средневекового Безжалостного Жнеца, чей пугающий образ был порожден ужасом перед опустошительными эпидемиями чумы, коса является орудием массовой смерти, но как атрибут мирной ренессан-сной персонификации Лета коса символизирует плодородие и обильный урожай.

В военном деле оба орудия с легкостью превращались в оружие. Серповидными мечами сражались древние египетские и хеттские воины; средневековые пе-хотинцы добивали поверженных рыцарей, вскрывая серповидными ножами доспехи, словно консервные банки; восставшим крестьянам было достаточно закрепить лезвие косы вертикально, чтобы получить грозное колющее и рубящее оружие.
В советской эмблематике косе не нашлось достойного применения, зато золотой серп стал символом социального класса крестьянства. Вместе с молотом он составил главную государственную эмблему СССР, читавшуюся как нерушимый союз рабочего класса и крестьянства.

Эмблема серпа была чрезвычайно популярна уже в дореволюционной российской геральдике. Ее можно встретить в городских гербах разных регионов страны: Центральной России, Украины, Белоруссии, Урала, Сибири, Закавказья, т.е. повсюду, где было развито хлебопашество. Так, в историческом гербе г. Серпейска Калужской области изображены два серебряных серпа с золотыми рукоятками, сложенные вместе, а в гербе г. Мамадыша (Татарстан) — те же серпы, разделенные золотым снопом. В гербах городов Щигры и Тим Курской области сельскохозяйственные орудия соседствуют с оружием: герб первого из них объединяет эмблемы ружья в красном поле и золотого серпа в зеленом поле, а в гербе второго рядом с ружьем изображена золотая коса. Оба герба свидетельствуют об одном: местные жители славятся как бывалые воины, занимающиеся в мирное время хлебопашеством.
Коса — оружие, разновидность косы, предназначенная для сражения.

В простейшем случае боевая коса получалась из хозяйственной путём перестановки лезвия, что очевидным образом предопределяло огромную популярность этого оружия среди как конных, так и пеших ополченцев.

Конь (Лошадь)

Священные животные с древних времен.

Ассоциации: • плодородие,

• магия,

• ясновидение,

• приметами,

• колдунами,

• языческими божествами.

Изображения людей в лошадиных масках в произведениях искусства каменного века (Британия).

Кельты

В землю мертвых души попадают верхом на лошадях.

Античность

Божества, связанные с лошадьми: Афина,

Афродита,

Кронос.

Посейдон, бог моря, поднявший лошадей из волн, символизирует слепые, первобытные силы хаоса.

Ассоциируют с похоронными ритуалами в древних хтонических культах, с духами и божествами загробного мира.

Посвящалась Марсу; внезапное появление лошади было предзнаменованием войны.

Также связывается в мифологии с громом, который она создает своими копытами.

Онейрокритика

Сон, предвещающий счастье (особенно белый/ая) почти во всем мире.

Психология

[Юнг] Магическая, интуитивная сторона человечества.

Общие моменты

Во все времена лошадям приписывали дар ясновидения, позволяющий им видеть невидимую опасность.

Магия

Считаются особо восприимчивыми к заговорам ведьм.

Считалось, что ведьмы ночью устраивают дикие скачки и возвращают лошадей на рассвете измученными и покрытыми потом и пеной. Чтобы помешать "скачкам ведьм", колдовству и сглазу, владельцы клали обереги и амулеты в стойла, прикрепляли медные колокольчики на поводья.

Верили, что дьявол и ведьма могли превращаться в черных лошадей.

■

В Британии и во всей Европе существовало табу на конину, разрешалось есть ее только в октябре на Празднике лошади. В Древнем Риме празднество начиналось 15 октября с гонок на колесницах по полю Марса; правую пристяжную лошадь победившей колесницы приносили в жертву богам - пронзали копьем.

Голову отрезали и украшали связкой булок, и за нее бились две группы в ритуальном бою, чтобы определить, какая из них получит голову как талисман. Отрезали хвост и несли его к очагу правителя, где кровь должна была стекать в очаг. Остальную кровь сохраняли, а на следующую весну ее смешивали с кровью весталок и давали пастухам, которые жгли ее, чтобы очистить стада. Весь праздник был ритуалом плодородия во имя увеличения урожая, а лошадь была представителем духа злаков. В Дании на Празднике лошади жрец опрыскивал лошадиной кровью восток и запад в обряде воскрешения лошади как Духа года Солнца. Церковь запретила этот праздник в средние века.

В качестве духа злаков лошадь присутствует в других языческих ритуалах урожая. В Хертфордшире в Англии сбор урожая заканчивался церемонией, которую называли "зов Кобылы". Последние былинки стоящей пшеницы связывали вместе, и это представляло кобылу. Фермеры бросали свои серпы на нее, и тот, кому удавалось разрубить ее, получал благословение.

Галльские кельты поклонялись греческой богине плодородия Деметре, как Богине - Кобыле под именем Европа, или Три Эпоны, что ассоциировалось с тройственной Богиней. Эпону восприняла римская армия, которая считала ее защитницей лошадей. Богиню широко почитали во всей Европе. Один культ, который выжил в Ирландии до XII века, исполнял ритуал, в котором местный король подвергался символическому возрождению от белой кобылы. Он имитировал жеребца, подползая обнаженным и на четвереньках к кобыле. Кобылу резали, разделывали на куски и варили в котле. Король залезал в котел и ел куски и бульон. Потом он становился на коронационный камень и получал прямой белый жезл, который он держал, поворачивая три раза налево и три раза направо, в честь тройственной Богини.

В шаманском мифе и ритуале лошадь - образ смерти, и несет шамана по воздуху к небесам в его мистическом путешествии к экстазу, в трансформирующем опыте мистической смерти и возрождения. Лошадки, деревянные лошадки - некоторые с восемью копытами - и палки с лошадиными головами применяются в различных ритуальных танцах - экстазах и сеансах шаманов. Лошадь приносится в жертву в центральной и северной Азии, где шаман изгоняет душу лошади из ее тела и захватывает в момент ее приготовления к самостоятельному полету для своего собственного полета. Лошадь благословляют, а потом убивают очень жестоким способом: ей ломают спину таким образом, чтобы ни капли крови не попало на тех, кто совершает жертвоприношение. Шкуру и кости вешают на длинные шесты, жертву приносят предкам, и мясо поедается в соответствии с церемонией, когда лучшие куски берут себе шаманы. На следующий вечер другая церемония: шаман верхом на душе лошади мчится в экстазе

Конь — символ Времени, солнечных и лунных лучей, дня и ночи; воздуха, ветра, огня, молнии; волн, источника; животных сил, плодовитости, плодородия, материнской любви, разумности, чувства. А также аристократизма и рыцарства, свободы; верности; войны, триумфа, героизма и победы; смерти, отдания на волю судьбы; здоровья, силы, физической и умственной энергии, скорости, дви-

жения, смелости, трудолюбия и выносливости; знания, интеллекта, инстинкта, интуиции, рассудочности и расчетливости; щедрости, взаимопонимания; счастья и одновременно несчастья, невезения; пугливости; эгоизма, злости, упрямства и глупости...

Конь, как "транспортное средство" богов древности, символизировал, прежде всего, небесные явления: солнечные и лунные лучи, тучи, молнии, ветры, а также все, что связано с водой: речные течения, морские волны. Кстати, участницы дионисийских мистерий условно служили богам Олимпа, как верховые лошади. В Средние века конь считался непременным атрибутом в чувственной любви, в набожности и вдохновенной вере. В то же время считалось, что ездой на конях наслаждаются ведьмы и колдуньи с чертями, ибо конь символизировал фаллос, и лишь изредка "уступал" в смысле средства передвижения метле или ступе... Будучи эмблемой воздуха, ветра, вихря, конь являлся и посредником между небом и землей — подобно орлу и оленю. Сказочный восьминогий жеребец скандинавского бога Одина по имени Слейпнир, в мгновение ока, как ветер, уносил его над сушей и морем на край света. Воинственные валькирии, служительницы Одина, скакали на конях выше туч, вооруженные копьями, в боевых шлемах, появляясь над полями сражений, чтобы унести души павших героев в Валгаллу.

Конь с глубокой древности считался особо ценной жертвой, которую было принято приносить богам Солнца и вод, подземным божествам в культах, связанных с мертвыми, с погребением. Убийство коня, чтобы он продолжал служить своему господину и в царстве Мертвых, было характерно для

народов Азии, но обычай этот существовал и в древних средиземноморских странах (это подтверждается росписями в гробницах фараонов; "четыре скакуна" Ахиллеса, принесенные в жертву богам у погребального костра Патрокла ("Илиада" Гомера). Подобные жертвы приносились древними славянами, прибалтийскими племенами и народами, в том числе пруссами.

Древняя традиция давала возможность античным богам принимать образы могучих скакунов — так поступали в легендах и мифах Гелиос, Деметра, Посейдон, Гадес... Укрощали мифических коней Лаомедон, Геракл, Беллерофон. Конь был атрибутом скульптурных и мозаичных изображений Диониса, Плутона, братьев Диоскуров, муз и скандинавского бога Одина. Конь посвящался богу войны Аресу (Марсу). Неожиданное появление боевой конницы на поле сражения решало исход той или иной войны.

Свойства и особенности лошадей удивляли людей индоевропейских народов уже в Азии. Согласно древней легенде, Дарий, один из семи персидских князей, вступил в спор с претендентами на трон, и условием было: царем станет тот, чей конь заржет первым. Дарий отдал своему конюшему тайный приказ: подвести к своему жеребцу кобылу — и стал царем. Чудесный же конь Ахиллеса по имени Ксантос человеческим голосом напророчил своему господину смерть ("Илиада" Гомера). Древнеримская гиппомантия (ворожба о сохранении, сбережении коня) судила о скрытых возможностях скакуна по его прыжкам и ржанию. Также поступали и древние германцы.

Конь, исключительно белый, всегда был связан с Солнцем, с дневной ясностью, с огнем, воздухом, небеса-

ми, водой, солнечными героями, как выражение добрых человеческих устремлений в его повседневных трудах и борьбе с трудностями... Таковыми были солнечная колесница у персов, а также у античных греков (Гелиос, Фаэтон, Аполлон, Феб), у скандинавов. Запряженная огненными скакунами, колесница неслась по небосклону. Жители острова Родос, носящего имя любимой нимфы Гелиоса (от Розы, т. е. Любви), приносили в жертву колесницу, запряженную четырьмя конями: торжественно топили ее в море. Солнцу же, неутомимо проплывавшему по небосклону, древние приносили самые ценные жертвы. Ведь, как рассказывается в Священном Писании Илья-пророк попал на небо на колеснице, запряженной огненным конем (Четвертая книга Царств 2: 11).

Конь черный всегда связан с ночной тьмой, с мрачным подземным царством, с растениями и их корнями, с Матерью-Землей, с пламенем вулканов, с глубинами земли и моря, с дном рек, с морскими приливами и лунным светом, с ночными видениями и кошмарами, с сексом, ворожбой, магией, злыми желаниями... Белый скакун Посейдона, это морская пена на гребнях волн — тут явная связь с морским коньком, имеющим голову, похожую на конскую, и рыбий хвост. Отсюда уже недалеко до образа Пегаса — крылатого коня, чье копыто высекло на склоне горы Геликон источник музы Ипокрены. "Гиппокрена" же обозначает по-гречески: "Конский источник". Спустя долгое время символом поэтического, литературного вдохновения вместе с Пегасом стал источник Пейрен под Коринфом.

Конь в те времена считался проводником душ умерших в места, предназначенные им богами, и потому, про-

щаясь с умершими, богам приносили в жертву и коней. В маздаизме бог тьмы и зла Ариман нередко представлялся в образе коня. В связи с образом лунного серпа (так похожего на отпечаток конского копыта), конь во многих церемониалах, посвященных вызову дождей, весенних ритуалах, посвященных будущему урожаю, играл одну из главных ролей. Надо сказать, что церемониалы эти украшались ездой на конях нагих девиц с распущенными волосами. (Следы этих церемониалов можно найти в легенде о Леди Годиве в Ковентри, в Англии). Царица подземного царства Персефона имела белого скакуна. Посейдон, в образе жеребца, покрывал мать Персефоны. Деметра в образе кобылы изображала прилив моря на берег. Посейдон, как отец белогривых волн-скакунов, конечно же был в образе коня.

Конь коричневой, либо пятнисто-белой масти, считался символом смерти (конь смерти, конь, предвещающий конец, также и во сне). Можно предположить, что своеобразными предвестниками такого поверья стали мифические эринии и гарпии, ставшие матерями таких коней (например, кони Кастора, Поллукса и Ахиллеса); "и вот конь, бледный, и на нем всадник, которому имя смерть; и ад следовал за ним" (Откровение 6: 8). Европейский фольклор полон конскими фантастическими образами, связанными с погонями и угрозами смерти. В Библии и в средневековых преданиях конь выступает как воплощение муки, уничтожения. "От Дана слышен храп коней его, от громкого ржанья жеребцов его дрожит вся земля... " (Иеремия 8: 16).

В христианском искусстве конь являлся символом отваги и щедрости.

Конь — неизменный атрибут изображений апостола Иакова Старшего, св. Мартина, Маврикия, Георгия, Виктора, св. Аидана, апостола Нортумбрии — св. Колумба, апостола Шотландии. Высеченные в древнеримских катакомбах изображения коней, если не относились к миру мертвых, то символизировали быстротечность жизни, как таковой, или были свидетельством отречения от римской религии. В искусстве ваяния эпохи Возрождения конь стал символом сексуального желания. Начиная от Средневековья, конская подкова становится своеобразным амулетом "на счастье".

Конь, это наиважнейший (вместе с колесницей) атрибут геройства на изображениях (фресках) в резьбе и росписях на вазах — от архаичных изображений коней, запряженных в колесницы, до позднейших рисунков сражений всадников со зверями, и рыцарских поединков. "Наивысшее достижение Человечества — освоение той мысленной и пламенной победы, которая делит с ним плоды войны и борьбы" (Бюффон). Конь, вознесший колесницу, становится знаком богатства, власти и триумфа. "Rycerz", или "Ritter", или "Reiter" — "Всадник", а также "Caballus" — конь. Пегас, верховой конь Беллерофонта, крылатый конь, рожденный на земле, окропленной кровью Медузы Горгоны, ставший служкой, носителем перунов, носителем верховной силы. "Видел я рабов на конях, а князей ходящих, подобно рабам, пешком" (Екклесиаст 10: 7). "Нищий ездит на коне смерти" ("Генрих IV" У. Шекспира).

Конь — ощущение безопасности для всадника. Присловье: Добрый конь — это доброе оружие.

Конная езда — радость, потеха, удовлетворение. Присловье: "как буд-

то на ста конях ездил". Конь, скакун боевой — символ войны, как осёл — символ мира. Скакун — символ победы, главная часть памятников истории, например, памятника Марка Аврелия на Римском Капитолии — единственный конный памятник языческого времени; потом были памятник кондотьера Гаттомелати работы Донателло, установленного на площади перед базиликой св. Антония в Падуе, первый памятник этого времени (1447) из бронзы.

Конь боевой — символ неустрашимой отваги. "Конь держит землю, оседлаешь коня, оседлаешь даль!" ("Военная песнь" И. Тетмайера).

Всадник и его верховой конь: всадник — элемент интеллектуальный, духовный, энергия разума, возвышенная любовь; конь — элемент интуитивный, некая животная сила, физическая энергия, чистый инстинкт, сонный кошмар. "И египтяне — люди, а не Боги; кони их — плоть, а не дух. И прострет руку Свою Господь, и споткнется защитник, и упадет защищаемый, и все вместе погибнут" (Исайя 31: 3).

Конь — верность. Конь, плачущий над могилой своего господина: "За похоронной процессией юного Палласа, сына Эвандра, союзника Энея, шел Этой, боевой скакун Палласа — грустный и плачущий" ("Энеида" Виргилия").

Конь — скорость, ветер, свет, огонь, морская пена, водяной поток "кони его быстрее орлов" (Иеремия 4: 13). Присловье: и на ста конях не догонишь.

Конь — сила. Говорят: сильный, как конь.

Летающий конь — для богов и героев, например, Пегас: разум, наука,

поэзия; литературный атрибут в описании момента вдохновения. Летающий конь упоминается в "Сказках 1001 ночи".

Конь — устремления человеческой души. В этом случае душу следует воображать в виде некой колесницы, управляемой окрыленным возницей, с запряженными в колесницу двумя конями разной масти: белым и благородным, и черным, полным низменных страстей. Один стремится к небу, другой — рвется к земле, возница же пытается удержать поводья, выровнять движение и соразмерить идеализм и материализм ("Диалоги" Платона).

Конь символически связан с высшей мудростью, которая ведет человека по жизни. Господь "... вел их чрез бездны, как коня по степи, и они не спотыкались" ( Исайя 63: 13). "Гуингмы" — разумный "лошадиный" народ в фантастической книге Дж. Свифта "Приключения Гулливера".

Конь — трудолюбие. Нем. поговорка: "Ein braves Pferd stirbt in den Sielen", т. е. "Добрый конь и умирает в упряжи" — так сказал канцлер Бисмарк в прусском сейме 4. 11. 1881 г.

Конь — упрямство. Присловье: "Каждый может проводить коня на водопой, но не каждый сможет заставить его пить".

Конь — глупость. "Не будьте как конь, как лошак несмысленный, которых челюсти нужно обуздывать уздою и удилами, чтобы они покорялись тебе" (Псалом 31: 9). "Кони глупы, но телегу тянут" ("Кони и возницы" И. Красецкого). Присловье: "Ведал бы конь о своей силе, никто бы на нем не ездил".

Конь — ошибочность восприятия. "Ненадежен конь для спасения, не

избавит великою силою своею" (Псалом 32: 17). "Горе тем, которые идут в Египет за помощию, надеются на коней" (Исайя 31: 1). Присловье: "Конь о четырех ногах, а спотыкается".

Злой конь — плохо управляемый, непредсказуемый человек. Конь Иисуса — осёл. В переносном смысле: глупец. Аллюзия, основанная на сцене въезда Иисуса в Иерусалим. Белый солнечный конь — интеллект, разум, чистота, святой Георгий... "И вот конь белый, и сидящий на нем называется Верный и Истинный" (Откровение 19: 11). Атрибут божественных сил, постоянно борющихся со Злом, противопоставление Смерти (скакунам Персефоны). Мессия, Иисус Христос и Муххамед появятся в миг наступления Страшного Суда, подобно богу Вишну. В античных Греции и Риме конь — наиценнейшая жертва ареопагу Олимпийских богов. Чудесные снежно-белые скакуны царя Фракии Резоса, союзника троянцев, если бы добрались до Трои, хоть раз попаслись на тамошних лугах, или попили воды из Скамандра, то Троя никогда не пала бы. Поэтому Диомед убил Резоса, а Одиссей увел волшебных скакунов... Присловье: у кого не было белого коня, тот не знает истинного добра.

Черно-белый конь: жизнь и смерть. Присловье: "Белая и черная шерсть выше всех прочих мастей конских".

Черный конь — мучения от голода и мора. "И вышел другой конь, черный; и сидящему на нем дано взять мир с земли... " (Откровение 6: 4).

Конь — атрибут ангела. В пророчествах Захарии (1: 8) говорится: "Видел я ночью: вот, муж на рыжем коне стоит между миртами, которые в углублении, а позади его кони рыжие, пегие и белые". Четыре всадника Апока-

липсиса "И воинства небесные следовали за Ним на конях белых" (Откровение 19: 14).

Конь — сильное сексуальное желание, похоть, плодовитость, молодость, творческая сила. Богиня плодородия и урожая Аркадийская Деметра часто изображалась в античном искусстве с лошадиной головой. Можно вспомнить конские торсы и конечности у человеко-коней — кентавров... Они символизировали неудержимую похоть. "Это — откормленные кони: каждый из них ржет на жену другого" (Иеремия 5: 8). Согласно "Натуральной истории" Плиния, кобылы могут беременеть от северного ветра (Борея). В скандинавской мифологии конь Фрейфакс, посвященный богу Фрейру, символизировал именно плодовитость.

Конь о трех ногах — конь дьявола, эпидемия, злой мор, зараза.

Два коня — утренняя и вечерняя звезды, товарищи Солнца.

Конский лоб, голова — герб Карфагена, эмблема счастья.

Конь Троянский — деревянный, с затаившейся в нем угрозой. Присловье: "Дареному коню в зубы не смотрят".

Конь в геральдике: готовность к службе в любое время; герб королевского конюшего; символ Европы, как одной из четырех частей Света. Белый конь — герб древних саксов, эмблема графства Кент (Англия); скачущий белый конь — герб Ганноверской династии... Знаменитый сорт шотландского виски носит название "White Horse", т. е. "Белая лошадь".

В гадании по снам: черный конь — предупреждение о смертельной опасности; падающий конь — плохая новость; белый — к богатству; пестрый — к небольшому доходу.

Лошадь (конь). Лошадь под седлом у воинов, царей и королей, вельмож и других в их путешествии или в битве. Лошади везут триумфальные колесницы многочисленных мифологических персонажей, см. КОЛЕСНИЦА. Лошадь является атрибутом персонифицированной Европы (одной из ЧЕТЫРЕХ ЧАСТЕЙ СВЕТА). Букефал, лошадь АЛЕКСАНДРА ВЕЛИКОГО, обычно изображается белой. Римский воин верхом на коне, бросающийся в пропасть, - МАРК КУРЦИИ. Упавший всадник, возможно в римском воинском облачении, - ПАВЕЛ (1); См.т.ж. ГОРДЫНЯ. Всадник на белом коне и два ангела изгоняют ГЕЛИОДОРА из, храма. Монарх верхом на коне, держащий крест, - Ираклий (КРЕСТ ГОСПОДЕНЬ, ИСТОРИЯ К.Г.,5). Воин верхом на коне, убивающий дракона, - ГЕОРГИЙ; если на крылатом коне (ПЕРСЕЙ или БЕЛЛЕРОФОНТ), то это скачущий ПЕГАС. "Рыцарь" на костлявой лошади, сопровождаемый крестьянином на осле, - ДОН КИХОТ. Девушка, часто обнаженная, переплывающая верхом на лошади реку, - КЛЕЛИЯ. Четыре атакующих всадника, держащих: один - лук со стрелой, другой - меч, третий - весы, четвертый - возможно, трезубец, -АПОКАЛИПСИС (5). Великомученик, его ноги привязаны к диким лошадям - ИППОЛИТ. Конь, его атакует герой с дубиной - ГЕРКУЛЕС (8). Лошадь и оливковое дерево, здесь же Нептун и Минерва, Юпитер и другие боги взирают сверху на происходящее - МИНЕРВА (1). Лошади, колесница и всадник, падающие с неба, -ФАЭТОН (2). Лошадь в кузнице, ее нога отнята, чтобы быть подкованной, - ЭЛИГИИ. Деревянная лошадь на колесах или роликах - ТРОЯНСКАЯ ВОЙНА (7). Среди святых верхом на лошади - ЕВСТАФИЙ, ГУБЕРТ, МАРТИН ТУРСКИИ. См.т.ж. КЕНТАВР и ГИППОКАМП.

Традиция создавать конную статую или картину (нем. - Reiterstandbild) как средство увековечения памяти великого лидера коренится в знаменитой античной статуе императора Марка Аврелия, сидящего верхом на коне, водруженной на площади Капитолия в Риме. Своей сохранностью в средневековье этот памятник обязан распространенному в ту эпоху убеждению, что он изображает императора КОНСТАНТИНА ВЕЛИКОГО. Ренессансные воины были увековечены в той же манере Донателло (наемный предводитель Гаттамелата, Падуя) и позднее Верроккио (Коллеони, Венеция). Примеры этой традиции в живописи, относящейся к XVII веку и дошедшей до настоящего времени, - конные портреты Филиппа IV Испанского кисти Веласкеса и Карла 1 Английского работы Ван Дейка. Военачальники-победители также часто изображались руководящими битвой, сидя верхом на коне.

в символическом смысле олицетворение силы и жизненности на более высоком уровне, чем корова (Бык). Уже в пещерном искусстве ледникового периода дикие лошади и дикие коровы образуют важнейшие мотивы живописи, и было высказано предположение (в том числе А. Леруа-Гураном), что оба эти вида животных позволяют заключить о наличии дуалистической программы у доисторических живописцев. Приручение лошади состоялось лишь сотни лет спустя в Восточной Европе или Центральной Азии, причем кочевые народы-всадники беспокоили оседлых жителей Средиземноморья (см. Кентавры). Как первоначально зловещее животное, она часто ассоциировалась с царством мертвых (дикое войско) и приносилась в жертву умершим, но позднее, благодаря своей быстроте и скаковой силе, возвысилась также до символа Солнца или упряжного животного небесной колесницы (Аполлона, Митры, огненной колесницы Илии). Часто это символическое содержание было противоречивым, когда, с одной стороны, показывается сияюще белый конь "Христа триумфатора". с другой - кони "апокалипсических всадников" (Откровение Иоанна Богослова). Отцы церкви приписывают коню высокомерие и сладострастие (говорят, он плотоядно ржет, когда видит женщину); но одновременно он появляется как символ победы (например, мучеников над грешным миром). В античности позитивный аспект предусматривался уже крылатым конем Пегасом. В сказках кони часто выступают как предсказывающие будущее, сведущие в магии существа, они говорят человеческими голосами и помогают доверившимся им людям добрыми советами. В христианской легенде как святые всадники выступают победитель дракона св. Георгий, делящийся своей мантией св. Мартин, св. Губерт и св. Евстахий. На изображениях распятия кони римлян отворачивают от Христа головы, что указывает на неверие их всадников. Лошадиные черепа на фронтонах домов выполняли функцию охранительных амулетов. Древнегерманские лошадиные жертвоприношения, сопровождаемые употреблением жертвенного мяса, привели к тому, что после христианизации употребление лошадиного мяса было запрещено и еще до сих пор рассматривается как "непринятое в обществе". Психологически ориентированное символоведенис видит в лошади "благородное" и умное, но при расстройстве также становящееся воплощением страха и испуга существо; "Оно" (сфера влечений) и Я воспринимаются, как лошадь и всадник; при нарушении взаимосвязи возникают сны о слепо лягающихся лошадях, которые тем самым могут выполнять функцию призыва к единству.

ИЛЛЮСТРАЦИИ

Жеребая дикая лошадь в рыболовной сети (?). Пещерная живопись. Пещера Ла Пилета (Андалузия). Ледниковый период

Контурная живопись ледникового периода. Пещера Ла Монеда. Испания

Иберийский каменный рельеф. Храм "Эль Сигарралехо" (область Мурсия), ок. 380 г. до н. э.

1иллоримский рельеф кельтской богини лошадей Эноны. Бреюнц. Форар-1ьбср1

Символика коня чрезвычайно сложна и не до конца ясна.

Элиаде указывает на связь образа с погребальными обрядами хтонических культов (17).

Мертен Стинон считает его древним символом циклического развития мира явлений; следовательно, кони, выносящие Нептуна с трезубцем из морской пучины, воплощают космические силы, поднимающиеся из Акаша (эфира) - слепые силы первобытного хаоса (39).

Рассматривая биологический аспект символа, Диль замечает, что конь соответствует необузданным страстям и инстинктам, согласно общему символизму коня и символике средств передвижения (15).

Конь играет важную роль во многих древних обрядах.

Древние жители Родоса ежегодно приносили жертву солнцу, бросая в море четверку коней (21).

Животное посвящалось Марсу, и внезапное появление коня предвещало войну (8).

В Германии и Англии видеть во сне белого коня означало близкую смерть (35).

Среди иллюстраций к мифу о Близнецах и изображений самого символа в виде пары или близнецов, двухголовых животных или антропоморфных фигур с четырьмя глазами и четырьмя руками и т.п., встречается также пара коней - белый и черный, олицетворяющие жизнь и смерть.

Индийские Ашвины - гипотетические предтечи Кастора и Поллукса - считались всадниками. Знак Близнецов иногда передавался подобным образом в средневековых изображениях зодиакального круга (например, изображение Зодиака В Соборе Парижской Богоматери) (39).

Учитывая то, что конь соответствует природной, бессознательной зоне инстинктов, неудивительно, что в античную эпоху он часто наделялся способностью предсказания (8).

В сказках и легендах (например, у братьев Гримм) коню, как обладающему качествами ясновидения, часто поручалась задача своевременно предостерегать своих хозяев.

Юнг размышляет, является ли конь символом матери, и заключает, что он выражает магическую сторону Человека, "мать внутри нас", т.е. интуитивное познание. С другой стороны, он признает, что конь воплощает низшие силы Человека, а также воду, чем объясняется его связь с Плутоном и Нептуном (56).

На убеждении в магической природе коня также основана вера в то, что подкова приносит удачу.

Конь, отличающийся быстротой и резвостью, может также символизировать ветер и морскую пену, или огонь и свет.

В "Брихадараньяка Упанишаде" (1, 1) конь практически олицетворяет космос (31).

«Дикий бесцельно несущийся конь с развевающейся гривой» Я еще не изведал ни удил, ни уздечки. Символ олицетворение ничем не ограниченной свободы и не признающей закона необузданной юности, когорая в своей жизни еще не познала преимуществ, вытекающих из образования и воспитания. По этой причине такие люди не приносят пользы и не могут оказывать услуги обществу, а скорее наносят ему ущерб и приносят разрушения. У Шекспира вырвавшийся из узды на волю конь превращается в символ раздора, препирательств.

Раздор, который вырвался на волю, Словно конь безумный, И сокрушает все, Что встретит на своем пути. [EMSI 34-9 с.247]

«Взнузданный конь, привязанный к двум столбам в стойле». Искусство нас облагораживает. Символ преимуществ, проистекающих из обучения и воспитания и превращающие нас в полезных и достойных членов общества. [EMSI 34-4 с.247]

В античной мифологии конь был символом солнца, в то время как символом луны являлся бык. Однако в эпоху Возрождения коня чаше всего стали изображать в качестве символа вожделения. Это толкование основано на Книге пророка Иеремии 5:8, где говорится, что «это — откормленные кони: каждый из них ржет на жену другого».

Лошадь (конь). Имеет двойственное значение. Как солярная сила белая, золотая или огненная лошадь появляется вместе с богами Солнца, впряженная в их колесницы; как лунная (элемент влаги, море и хаос) сила - боевые кони океанических богов. Таким образом, лошадь символизирует как жизнь, так и смерть. Лошадь символизирует также интеллект, мудрость, ум, рассудок, знатность, свет, динамичную силу, проворство, быстроту мысли, бег времени. Она обладает инстинктивной чуткой звериной натурой, магическими силами обожествления и символизирует ветер и морские волны. Появляется в изображениях богов плодородия и Ванира. На ней может скакать дьявол, и тогда она становится фаллической. Если всадник

- Дикий Охотник и Эрл-Король, она означает смерть. Крылатый конь

- это Солнце или космический конь.

Он представляет чистый интеллект, невинность, непорочность, жизнь и свет; им правят герои В более позднее время конь заменил быка в жертвоприношениях Оба они олицетворяют богов Неба и плодородия, мужскую силу, а также хтонические силы Белый конь океана имеет отношение как к принципу воды, так и к принципу огня. Лев, убивающий быка или коня, означает Солнце, иссушающее влагу и туман. Черный конь - знак похорон. Предвещает смерть и символизирует хаос Появляется в период двенадцати дней хаоса между старым и новым годом. Жертва октябрьского коня означает смерть смерти. В буддизме конь - нечто неразрушимое, скрытая природа вещей Крылатый или Космический конь «Туча» является одним из образов Авалокитешвары или Гуань-Иня. Будда покинул дом на белом коне. В китайском буддизме крылатый конь носит на спине Книгу Закона У кельтов конь - атрибут или образ богов-лошадей, таких как Эпона, Великая Лошадь, богиня-кобыла, Мебд из Тара и Мача из Ольстера, защитница лошадей как хтонических божеств и сил смерти. Конь может также быть солярным символом как знак мужества, плодородия; кроме того, он психопомп и посланник богов. В китайской мифологии лошадь - Небеса, огонь, ян, юг, скорость, упорство, доброе предзнаменование. Конь - один из семи символических животных Двенадцати Земных Ветвей. Его копыто (не подкова) приносит удачу Когда космический конь является солярным, его противопоставляют земной корове, но, появившись с драконом,

символизирующим Небеса, конь олицетворяет землю. Крылатый конь, несущий на своей спине Книгу Закона, - знак удачи и богатства. В брачном символизме конь означает скорость и сопровождает жениха, льва сильного, невесту сопровождают цветы Конь - типичный символ плодородия и мощной власти В христианстве конь - это Солнце, смелость, благородство. Позднее, в эпоху Возрождения, он стал символизировать похоть В катакомбных изображениях конь означал быстрый бег времени Четыре коня Апокалипсиса - это война, смерть, голод и эпидемия Конь является эмблемой святых Георгия, Мартина, Маврикия, Виктора; дикие кони - эмблема святого Ипполита Достойно внимания то, что конь совершенно отсутствует в египетском символизме. У греков белые кони несут солнечную колесницу Феба и, будучи принципом влажности, связаны с Посейдоном как богом моря, землетрясений и родников. Посейдон может появляться в виде коня Диоскуры скачут на белых конях Пегас означает переход от одного уровня к другому, он несет молнию Зевса. Кентавры(см. ) часто появляются в обрядах, посвященных Дионису. В индуизме конь - телесный корабль, а всадник - это дух Кобыла Ману - обожествленная земля Белый конь Калки является последней инкарнацией или средством передвижения Вишну, когда он появляется в десятый раз, неся мир и спасение миру. Варуна, космический конь, рожден от вод Гандхарвы, люди-кони, представляют собой комбинацию природной плодовитости и абстрактного

мышления, интеллекта и музыки Конь - страж Юга. В иранской мифологии колесница Ардвисуры Анахиты запряжена четверкой белых коней ветром, дождем, облаком и мокрым снегом Колесница Мага

Рис. 98 Богиня Луны па лошади. запряжена четверкой боевых коней, символизирующих четыре элемента и их богов. В исламе конь - счастье и богатство. В японской мифологии белая лошадь - средство передвижения либо форма проявления Бато Кваннон, соответствующей индий-

скому буддийскому Авалокитешваре и китайскому Гуань-иню, богини милости и Великой Матери. Она может появляться либо как белая лошадь, либо с головой лошади, либо с фигурой лошади в ее короне. Черная лошадь является атрибутом бога дождя. В митраизме белые кони несут колесницу Митры как бога Солнца. У римлян белые кони запряжены в колесницы Аполлона и Митры. Эпона, заимствованная у кельтов, становится римской богиней - защитницей лошадей. Она являлась также погребальным божеством Диоскуры скачут на белых конях Конь

- атрибут Дианы-охотницы. В скандинавской и тевтонской мифологии лошадь посвящена Одину (Водану), который ездил на восьминогой кобыле Слейпнире Конь появляется в сопровождении Ванира как бога полей, лесов, Солнца и дождя. Тучи

- это боевые кони Валькирий В шаманской традиции конь - это психопомп; означает переход из этого мира в другой Кроме того, он ассоциируется с жертвоприношением и является жертвенным животным в Сибири и на Алтае. Шкура и голова коня имеют ритуальное значение. Шкура, подобно золотому руну, несет символизм жира(см ), а голова содержит жизненный принцип. В шумеро-семитской мифологии колесница бога Солнца Мардука была запряжена четверкой коней. Конская голова была эмблемой Карфагена. Крылатый конь появляется на ассирийских барельефах и карфагенских монетах. В даосизме конь - атрибут Чанг Куо, одного из восьми бессмертных даосских гениев. См. также жеребец.

вселенская энергия, либидо

Лошадь была тотемическим животным германских народов я солнечным символом: в бегах, символизирующих движение небесных светил, лошадь воплощала солнце.

о В Библии лошадь является символом разума, призванного усмирять инстинкты, подобно тому как всадник укрощает дикого скакуна.

Аллегорический призыв: Собирайтесь на великую вечерю Божию, чтобы пожрать трупы», копей и сидящих на них (Алок. XIX, 17, 18),— означает требование приноравливать разум к божественным истинам, где всадник выступает символом мудрости, которая направляет разум, повозку, религиозную доктрину.

Не на силу коня смотрит Он (Пс. CXLVI, 10) — указывает на разум, не подкрепленный мудростью.

Не будьте как конь, как лошак несмысленный (Пс. XXXI, 9): разум человека притупляется в стремлении к материальному.

о В разных трактовках от масти Лошади зависит смысл символа. В Апокалипсисе белая лошадь является символом победы, рыжая — разрушения.

Вороная или мертвенно-бледная связывается с луной и водой и является воплощением дьявола или проклятия.

Белая и крылатая (духовность) символизирует самообладание: Единорога могла поймать только девственница, наделенная силой и могуществом такими чудесными, что христианская Церковь сделала ее символом веры, чистоты и непорочности. Крылатый Пегас — оду-

хотворенная жизненная сила: его копыто высекало свет интуиции, поэтического вдохновения... Белая лошадь перевозит Священные писания из Индии в Тибет. Сверкающая лошадь уносит Магомета на небо. о Материнский архетип сказок и легенд, воплощающий чисто животную и телесную жизнь, Лошадь является также символом материнского лона: троянский конь послужил падению Трои, потому что в своем чреве заключал ее врагов.

о Лошадь — сложный и многогранный символ. Это и солнечный символ жизни, и хтонический образ, символизирующий смерть во многих сюжетах (мифологические кони-людоеды Диомеда, поедающие чужеземцев, рыжая лошадь Апокалипсиса и др.). Лошадь ассоциируется со всеми космическими силами, с женским земным и мужским духовным началами. Она же — воплощение гордости и стремления к владычеству, чуждых духовности. Скрытая противоречивость символа наглядно представлена в мифологическом образе кентавра. О Ассоциируемая со сладострастием в бестиариях средневековья, лошадь рассматривается в качестве вселенского символа психической энергии, поставленной на службу человеческим страстям, в особенности сексуальному влечению, которое, если оно неуправляемо, приводит человека к саморазрушению.

Лошадь воплощает также импульсивность, неудержимость желаний, инстинктивные влечения, выступающие движущими факторами человеческого поведения. Лошадь посвящалась Нептуну-Посейдону, богу морей и штормов, ассоциировалась с пылким Фаэтоном, который осмелился пойти против воли Зевса.

Связь Лошади с темными силами человеческого естества, с мужским началом, сексуальностью была замечена многими авторами (Ницше устами Заратустры: Мои ноги — это ноги лошади, они семенят и галопируют, несмотря на препятствия, и их стремительный ход дарит мне дьявольское удовольствие).

О Приснившаяся лошадь — многогранный символ, связанный с психическими процессами, означает сформирован-

кость и определенность инстинктивных влечений, подталкивающих человека к достижению реальных целей.

Черная лошадь смерти и разрушения во сне является синонимом нищеты; она воплощает негативное, извращенное либидо. Белая лошадь говорит об утрате чувства реальности и может быть связана со смертью.

Лошадь, которая встает на дыбы, фыркает, неистовствует, убегает,— свидетельствует о внутренней безнравственности эротической жизни сновидящего. О Седьмой знак китайского гороскопа, Лошадь (ма) представляет веселую и очаровательную личность, однако с холерическим темпераментом, переменчивую и упрямую. Год Лошади является беспокойным и наполненным событиями, благоприятствующими рискованным начинаниям; насыщенным и напряженным в дипломатической и политической сферах.

Еще один важный аспеут человеческой жизни.Пардон -смерти.
Кладбищенская скульптура входит в область изучения тафологии - науки о погребениях. Тафология наряду с патологической анатомией является подразделом некрологии. Правда, в научной среде бытует мнение, что такой науки нет и никогда не было, зато есть танатофилия (любовь к символике смерти) - подвид некрофилии. Но тафологи этому не верят.
   
  С тех пор как кладбище стало не столько местом последнего упокоения для усопших, сколько местом общения с ними для живых (а для современной европейской культуры свойственно именно такое отношение к местам погребения) его внешний вид зависит не от особенностей ритуала и не от представлений о посмертии, не от страха перед мертвецами и не от культа предков, а от моды, идеологии и эстетических предпочтений общества.
  "Жители кладбища не придут с плакатами протестовать, что им данный памятник не нравится. Может, в астральном мире и толпятся протестующие, но крики их не слышны". - говорит современный архитектор Михаил Шемякин.
  Изменение сакральной и социальной роли кладбищ зависит от изменений восприятия смерти и мертвого тела. А оно, в свою очередь, зависит от восприятия человеческой личности.
   
  Эпоха бедного Йорика
   
  В средние века индивидуальное погребение с видимым (и тем более - подписанным) надгробьем считалось совсем необязательным. Важнее был сам факт захоронения в освященной земле - в церкви или как можно ближе к ней. Идеальным вариантом считалось погребение по соседству от места упокоения почитаемого святого (особенно ценились мученики).
  Из-за нехватки такой святой земли могилы перекрывали друг друга, они были мелкими и опасными с точки зрения эпидемиологии. О постоянном зловонии и говорить не приходится.
  Епископы постоянно издавали указы об учреждении общественных кладбищ, не связанных с церквами и вынесенных за пределы города (как было в раннем христианстве, пока были живы традиции античных некрополей). Но никто не хотел быть похороненным там, где еще не покояться ничьи блаженные кости.
  Вот так шут при датском дворе в XIII веке и дошел до смерти такой. Зато прославлся. А общественные кладбища получили распространение лишь в Новое время.
   
  Лежащие и молящиеся
   
  Знатных людей хоронили в церквах или примыкающих к ним галереях, отстроенных специально для этого. Хоронили под полом, в стенных нишах, в специальных каменных саркофагах. Памятник мог вовсе отсутствовать или его могла заменять плита с эпитафией на античный манер. И все же был широко распространен достаточно специфический вид погребальной скульптуры - так называемые "лежащие". Они олицетворяют вечный сон и покой - самое древнее и неизменное представление о смерти. Эти статуи изображали мертвецов во время похорон. Французский исследователь Филипп Арьес связывает возникновение таких изваяний с обычаем выставления тела и пишет о взаимовлиянии таких статуй и позы умершего при выставлении (этот обычай неоднократно отмирал и возвращался вновь, в т.ч. даже по специальному декрету времен Великой французской революции).
  В эпоху Возрождения появился и другой вид погребальной скульптуры - так называемые "молящиеся". Погребенный в церкви человек как бы вечно присутствовал на богослужениях. Во Франции эти изображения имели сосредоточенный и суровый вид. В Риме же скульпторы с помощью экзальтированных поз старались передать мистические эмоции молящихся. Так, одна пожилая дама была изображена с руками, сомкнутыми на горле - жест религиозного экстаза.
  Эти статуи - впервые - имели черты портретного сходства с погребенными. Более того, для их изготовления нередко использовали гипсовые посмертные маски.
   
  "Сельские погосты"
   
  Между XV и XVIII веками сложилась оригинальная модель надгробных памятников среднего класса, предназначенная для кладбищ на открытом воздухе. Это были каменные вертикальные стелы с краткой эпитафией и обязательным крестом.
  Именно из каменных нагромождений таких памятников состояли первые французские публичные кладбища в XVIII веке.
  А вместе с романтизмом начала XIX века пришла новая форма кладбищ - rural cemetery (фр. или англ. "сельское кладбище"). Это должны были быть сады с надгробиями, пасторальные и величественные одновременно. С одной стороны, они были призваны создавать романтическое (в исконном смысле этого слова) уединение, быть местом прогулок и городским "memento mori" (кстати, традиция городских парков восходит именно к этим rural cemetery). С другой стороны они несли идеологию государственного культа мертвых, в безразличии к которому мыслители второй половины XIX века обвиняли католическую церковь. По словам Ф. Арьеса кладбища такого типа должны были "давать ощущение исторической преемственности, вечной укорененности каждого члена общины в социальном целом".
  Первыми кладбищами нового типа были парижские Пер-Ласкез и Маунт-Оберн, кладбища Мон Парнаса и Монматра.
  За сравнительно быстрый срок rural cemetery появились во всех крупных городах просвещенного мира, от Америки до России. Именно им мы обязаны появлением и развитием той причудливой и скорбной кладбищенской скульптуры, любоваться которой мы ходим на старые кладбища.
  В Америке и Европе rural cemetery постепенно превратились в lown cemetery (англ. "кладбище-газон") - обширные ровные лужайки, где маленькие плиты едва заметны на траве.
  В XX веке кладбище, чаще всего находящееся уже за пределами города, стало местом общения со своими умершими. Это не столько место прощания, сколько место встречи. Портретные изображения в камне сменили эмалевые фотографии, а памятники упростились до практически однотипных досок и крестов.
   
  Кладбищенская скульптура
   
  Прежде всего в моду вошли памятники a la античность: стелы с урнами, целые и разбитые колоны, ложные саркофаги. Затем на могилах стали появляться ангелы, скорбные Мадонны и Христос. Реже (то есть на наших кладбищах реже, а на средиземноморских - чаще) встречались портретные изображения покойных - бюсты или в полный рост. Все памятники были украшены каменными драпировками и увиты цветочными гирляндами. И сами памятники, и атрибутика, и даже цветы имели сложное символическое значение.
  Большая часть этих мемориалов стояла над семейными усыпальницами. Тогда же появились погребения в специальных маленьких часовнях - склепах. Иногда склепы строились в форме пирамид или готических шпилей.
   
  Расшифровка некоторых символов, которые можно увидеть при прогулках по старым кладбищам:
  Ангел, стоящий на могиле, это, скорее всего, Ангел-Хранитель усопшего, встречающий и оберегающий его на небесах. Корона - символ бессмертия. В руках Ангела она означает объявление благоприятного вердикта на посмертном судилище. Однако, ангел с мечом - это архангел Михаил, а с трубой (зовущей на Страшный Суд) изображается архангел Гавриил. Если ангел держит в руке ключи, то это вообще не ангел, но апостол Петр.
  Херувимы (детские головы с крыльями) чаще всего изображались на детских могилах, однако, если даты жизни погребенного не допускают такой версии, то, скорее всего, имелась в виду чистая душа покойного.
  Крылатый череп, возможно, как-то связан с шестикрылыми херувимами. Но символизирует он душу умершего, возносящуюся на небо.
  Крылатое колесо или шар обозначают чудесную силу Святого духа.
  Песочные часы - классика memento mori. Символизируют всегда одно и то же - время. Лежащие на боку - остановившееся время.
  Разрушенная колонна - это жизнь, оборвавшаяся на полуслове. Или семейство, лишенное главы. Или упадок и разрушение рода. Оборвавшуюся жизнь и утрату обозначают так же порванные якорные цепи, сломанные кольца, надломленные ветви.
  Ракушка - до сих пор на кладбища часто приносят ракушки - как символ поминовения, странствий в этом и загробном мире. Это одновременно символ смерти и символ Вечной жизни (в Средние века ракушки были связаны со святыми людьми - пилигримами, возвращающимися из паломничества).
  Свечи и факелы, горящие - Вечная жизнь, а погасшие - физическая смерть.
  Растения, каменные или живые, так же имеют свое символическое значение. Кипарисы - необходимый атрибут кладбища везде, где растут кипарисы с римского времени. Кипарис символизирует надежду и память. Анютины глазки - символ смирения и памяти. Лавр или мирт - символ признания земных заслуг погребенного. Лилия обозначает невинность умершей. Крокус - юность и непорочность. Мак - вечный сон и утешение. Виноград - один из символов Иисуса. Папоротник, как и плакучая ива символизирует скорбь об ушедшем. Плющ обозначает бессмертную любовь и верность. Шелковица означает обещание скорой встречи с усопшим в живом мире. Розы, чаще всего встречающиеся на надгробных памятниках, могут иметь любое из вышеперечисленных значений.
  Иногда на могилах встречаются и менее очевидные знаки: Инь-Янь, белка с орешком в лапах (символ духовности), бабочки (быстротечность всего сущего).
   
  Екатерина Лурье
“Объектные” символы
Ангел – кладбищенская “классика”, символ духовности. В каноническом христианском восприятии ангелы – “посланники Господа” охраняют могилы, сопровождают души умерших, молятся за попавших в Чистилище. Двое из них легко узнаваемы – это архангелы Михаил и Гавриил, святые, особо почитаемые католической церковью: Михаил обычно изображается с мечом, Гавриил – с трубой (знаком Судного дня). Ангелы, изображаемые без этих артефактов большей частью принадлежат к бесчисленному сонму ангелов-хранителей, семейных и, так сказать, персональных.
Арка (либо радуга) – победа Жизни над Смертью, либо победа в смерти (“смертию смерть поправ…”), путь на Небо, переход из жизни через смерть в Вечную Жизнь.
Арфа – символ набожности и надежды. Относится к Св. Сесилии, покровительнице музыкантов.
Всевидящее око - “Господь вездесущ”. “Всевидящее око”, заключенное в треугольник символизирует Троицу.
Голова херувима – олицетворение души.
Горящий светильник - Вечное Пламя или бессмертная душа человека.
Дети - обыкновенно символизируют безвременную смерть невинного, часто это смерть родителей (либо одного из них), оплакиваемая детьми. Изображение ребенка, держащего череп, обозначает детскую могилу. Нередко дети изображаются с гирляндами цветов – роз или лилий (оба цветка символизируют непорочность).
Драпировки – символ скорби и траура.
Женская фигура (плакальщица) – канонический надгробный мотив столь же распространенный, как и ангелы. Нет смысла объяснять, что она олицетворяет скорбь от потери близкого, неувядающую любовь, смирение и веру.
Закат – угасание жизни, смерть.
Звезда – символ жизни Христа, его пять ран. В более широком значении символ духовности, Вечный Свет, пронзающий тьму забвения. Пятиконечная звезда символизирует чистую душу, поднимающуюся в Небо…
Кельтский узел – воскресение и Вечная Жизнь.
Ключи – символизируют духовное знание. В руках ангела или святого (Св. Петра) означают ключи от Рая .
Книга – молитвенник, библия, Книга Жизни, может также символизировать знание или даже память. Обычно изображается раскрытой. Может указывать на “профессиональную” принадлежность священника.
Корона – бессмертие, символ чести и славы. Может изображаться в руках ангелов.
Корона, венчающая крест – символ верховной власти Господа.
Коса - смерть как “урожай Господний”, персонификация Смерти – Мрачный Косарь (Grim Reaper
Крылатое колесо – олицетворение Святого Духа.
Крылатый шар – изначально символ Ра, бога Солнца у египтян. В Викторианскую эпоху трансформировался в христианский символ, олицетворяющий животворную силу Господа.
Крылатый череп – очень старый символ, позднее превратившийся в голову херувима в качестве олицетворения души умершего, возносящейся на Небо.
Кувшин – традиционный иудаистский символ: кувшин для омовения рук первосвященников.
Лабиринт – жизненный путь.
Менора – иудаистский символ присутствия Бога, подсвечник с семью свечами, символизирующими семь дней творения.
Обелиск – египетская универсальная форма памятника, возрожденная в XIX веке.
Песочные часы – символизируют неизбежное течение времени, быстротечность жизни, смерть и Вечность… Песочные часы, лежащие на боку, означают, что время для умершего остановилось; песочные часы с крыльями символизируют быстрый полет времени…
Пламя – Вечность.
Разорванное кольцо – потеря одного из членов семьи.
Разрушенная колонна (может быть украшена цветочной гирляндой) – жизнь, оборвавшаяся слишком рано / потеря главы семьи / тлен и упадок.
Ракушка – традиция использования ракушек в похоронных ритуалах уходит корнями в седую, еще доегипетскую, древность. Ракушка – символ плодородия и изобилия, возрождения и странствий. Существует старый обычай оставлять на кладбищах мелкие камешки, монетки и ракушки в знак поминовения…
Рассвет, поднимающееся солнце – обновленная, возрожденная Жизнь.
Саркофаг, гроб – смертность, тленность всего сущего.
Свеча – Жизнь. Потухшая свеча – угасшая жизнь…
Свиток – символ жизни и времени. Оба конца, закрученные вверх показывают непознанность прошлого и будущего и неопределенность жизненного срока (“Пути Господни неисповедимы”). В руке ангела означает, что жизнь записывается им. Также может символизировать признание и память.
Сердце – традиционный символ любви, смелости и разума, пылающее сердце олицетворяет исключительную религиозность. Сердце, заключенное в терновый венец, символизирует страдания Христа. Сердце, пронзенное мечом, символизирует Деву Марию в момент, когда она слышит прорицание Симеона о рождении Христа (“И меч пронзит твою душу…”), также этот символ может олицетворять милосердие. Два соединенных между собой сердца обозначают узы брака.
Скрещенные мечи – смерть в бою.
Скульптура Спящего – сон – это нить между Жизнью и Смертью. Спящий ребенок олицетворяет чистоту, естественность, невинность.
(фото-примеры: 1)
Створка раковины (округлая, напоминающая цветок) – символ паломничества, странствий, вечной жизни, рождения и воскресения. Традиционный символ пуритан, возникший как знак совершенного к гробнице Св. Якова паломничества, когда створку раковины вешали на шею в качестве кулона.
Стрела либо фигура со стрелой – смертность.
Символ Тао (Инь/Янь) – как ни странно, этот символ единства противоположностей, встречается и на христианских надгробиях…
Трубы – символ победы и спасения в Судный день.
Урна – широко используемый символ траура. Изначально в древние времена урна являлась вместилищем праха усопшего. Начиная с середины XIX века широкое распространение получила символическая надгробная композиция, представляющая собой ангела (либо плакальщицу), склонившегося над урной с прахом, украшенной драпировкой или цветочной гирляндой.
Факел - дублирует символ лампы, свечи, светильника: Вечная Жизнь души. Погасший факел – физическая смерть.
Херувимы (дети-ангелы) – обычно обозначают детские могилы.
Череп (со скрещенными костями), танцующий скелет – “Memento mori” - традиционный символ смерти.
И еще немного о вечном)

Геометрический символизм

Круг – дохристианский символ, чье изначальное значение было воспринято и христианской религией. Универсальный символ Вечности и Вечной Жизни, исключительно часто встречающийся на надгробиях. Наиболее распространенная его форма – крест в круге (Кельтский крест). Два круга – один над другим - символизируют землю и небо. Три соединенных между собой круга символизирую Троицу.

Равносторонний треугольник/Трилистник/Трикетра (“готическая розетка”, треугольник из трех дуг) – христианский символ Святой Троицы. Также может выглядеть как треугольник в круге, трикетра в круге, круг в треугольнике. Кроме того, треугольник используется для символа “Всевидящего Ока” (глаз в равностороннем треугольнике). Всевидящее Око, заключенное в треугольник и круг символизирует вечность Святой Троицы.

Пирамида – символ Вечности. Считалось, что этот символ предотвращает воздействие на могилу темных сил.

Квадрат – символизирует земное существование. На некоторых монументах можно увидеть квадрат, перевернутый ромбом, указывающий своими углами направления земли и неба.
Пентаграмма – пятиконечная звезда, нарисованная одним росчерком пера, заключающая в себе равносторонний пятиугольник, в Христианстве олицетворяет пять ран Христа. Древнейший символ, использовавшийся еще вавилонянами, чье происхождение точно неизвестно. В дохристианские времена кельты называли пентаграмму “ведьминым следом”, в Средние века ее также звали “крестом гоблинов”  и печатью Соломона (интересный разброс , кроме того, пентаграмма символизировала пять чувств. В Средние же века символ активно использовался алхимиками и исследователями. Считается, что пентаграмма защищает от воздействия темных сил и демонов, также как и пятиугольник. Также используется представителями Wicca. В иудаизме пентаграмма символизирует пять книг Моисея. О значении и использовании перевернутой пентаграммы, думаю, говорить нет смысла, - оно всем известно… 

Звезда Давида – общепринятый символ Иудаизма, шестиконечная звезда, образованная из двух треугольников, олицетворяет божественную защиту. Древнейший символ, использовавшийся в Греции и некоторых государствах Малой Азии. В Средние века использовался также алхимиками в качестве символа огня и воды. Звезда Давида получила широкое распространение как символ Иудаизма только в начале ХХ века с легкой руки еврейского активиста Теодора Хертцеля (Theodore Hertzel).

Свастика (Crux Dissimulata) – один из древнейших и наиболее широко распространенных символов, имеет несколько способов начертания. Олицетворяет солнце, огонь, круг жизни и четыре стороны света. Точное присхождение символа не установлено, он был известен еще в древней Азии, и считается, что именно оттуда перешел к германским племенам. Крест, вписанный в круг также символизирует направления земли и неба и самосовершеноствование человека. В различных культурах имеет свою специфику: в буддистских мемориалах символизирует доктрину Будды, в Китае также имеет две формы – мужскую и женскую (по/против часовой стрелки). Использовалась римлянами, а также, что всем известно, являлась символом нацистской Германии…
Крест

Крест (распятие) является объединяющим символом различных направлений христианства, олицетворяет жертву Христа, воскресение и собственно веру.

Существует немало различных форм христианского креста:
Латинский крест (“Божий знак”) – один из старейших символов Христианства, а также одна из простейших и наиболее распространенных форм (надо сказать, что он только выигрывает за счет лаконичности дизайна).
Голгофский (трехступенчатый) крест – латинский крест, установленный на трех ступенях, символизирующих веру, надежду и любовь (либо милосердие).

*В католической культуре очень распространена традиция украшения Латинского/Голгофского креста венком из роз или лилий. Сам по себе розовый венок символизирует вознагражденную добродетель и красоту, венок из лилий – чистоту и непорочность, фронтальный венок может также символизировать Вечность, создавая вместе с Латинским крестом форму Кельтского.
Кельтский (ирландский) крест – это крест, заключенный в круг, олицетворяющий Вечность или Вечную Жизнь. С этой формой креста связана легенда о Св. Патрике, начертавшем крест в круге на священном камне Богини Луны и благословившем его.
Восточный крест – относится к Ортодоксальной (Православной) церкви и принят в России и Греции. Этот крест имеет две добавочные детали сверху и снизу: сверху – дощечка с надписью “Иисус Христос – царь иудеев”, снизу перекладина, которой касались стопы распятого Христа.
Готический крест (“Fleuree”) – все четыре стороны этого креста расширяются подобно лепесткам, символизирует взрослого, зрелого христианина.
Крест – трилистник (“Botonee”) – три стороны этого креста заканчиваются модифицированным изображением трилистника, символизирующего Троицу (встречается и на православных кладбищах).
Греческий крест – все четыре стороны этого креста имеют равную длину. Эта форма креста отсылает нас в пре-христианскую эпоху, когда четыре равные стороны его символизировали четыре стихии – землю, воздух, огонь и воду.
Ионический крест – по форме сходен с Кельтским крестом, но стороны его расширяются подо

Ангел – кладбищенская “классика”, символ духовности. В каноническом христианском восприятии ангелы – “посланники Господа” охраняют могилы, сопровождают души умерших, молятся за попавших в Чистилище. Двое из них легко узнаваемы – это архангелы Михаил и Гавриил, святые, особо почитаемые католической церковью: Михаил обычно изображается с мечом, Гавриил – с трубой (знаком Судного дня). Ангелы, изображаемые без этих артефактов большей частью принадлежат к бесчисленному сонму ангелов-хранителей, семейных и, так сказать, персональных.

* Часто в руках ангелов и херувимов можно видеть цветы. Растительные мотивы в “кладбищенском” искусстве также имеют свой особый смысл - речь об этом пойдет ниже. Любопытно, что традиционная форма изображения ангелов на наших “местных” исторических кладбищах – это именно обобщенный, абстрактный, я бы сказала, в некотором смысле “обезличенный”, вариант - безымянный ангел, склонившийся над урной с прахом; ангел с распростертыми крыльями, опустившийся на крышку саркофага, либо ангел, обнимающий крест. Безусловно, несмотря на традиционные формы среди подобных памятников встречаются подлинные произведения искусства, но, на мой взгляд, их сложно сравнивать с ангелами, например, итальянских кладбищ, - изумительными по выразительности и уровню исполнения скульптурами. Итальянские ангелы индивидуализированы, а поэтому намного более характерны, здесь можно увидеть ангелов-посланников, ангелов-хранителей, ангелов-наблюдателей, ангелов, записывающих жизнь каждого живущего на земле, а также ангелов, которых никогда не встретишь на наших кладбищах: ангелов Смерти, ангелов Возмездия, ангелов войны, ангелов Апокалипсиса, Люцифера и его двух невест – Нааму и Лилит. Одним из распространенных проявлений тафофилии можно назвать бесконечные фотогалереи кладбищ – от “домашних” личных альбомов до настоящих серьезных произведений искусства, “демонические” ангелы итальянских кладбищ запечатлены в книге Gerald Axelrod “ ... As though the angels would live on earth”, чьи фотографии сами по себе являются шедеврами…

Арка (либо радуга) – победа Жизни над Смертью, либо победа в смерти (“смертию смерть поправ…”), путь на Небо, переход из жизни через смерть в Вечную Жизнь.

Арфа – символ набожности и надежды. Относится к Св. Сесилии, покровительнице музыкантов.

Всевидящее око - “Господь вездесущ”. “Всевидящее око”, заключенное в треугольник символизирует Троицу.

Голова херувима – олицетворение души.

Горящий светильник - Вечное Пламя или бессмертная душа человека.

Дети - обыкновенно символизируют безвременную смерть невинного, часто это смерть родителей (либо одного из них), оплакиваемая детьми. Изображение ребенка, держащего череп, обозначает детскую могилу. Нередко дети изображаются с гирляндами цветов – роз или лилий (оба цветка символизируют непорочность).

Драпировки – символ скорби и траура.

Женская фигура (плакальщица) – канонический надгробный мотив столь же распространенный, как и ангелы. Нет смысла объяснять, что она олицетворяет скорбь от потери близкого, неувядающую любовь, смирение и веру.

Закат – угасание жизни, смерть.

Звезда – символ жизни Христа, его пять ран. В более широком значении символ духовности, Вечный Свет, пронзающий тьму забвения. Пятиконечная звезда символизирует чистую душу, поднимающуюся в Небо…

Кельтский узел – воскресение и Вечная Жизнь.

Ключи – символизируют духовное знание. В руках ангела или святого (Св. Петра) означают ключи от Рая .

Книга – молитвенник, библия, Книга Жизни, может также символизировать знание или даже память. Обычно изображается раскрытой. Может указывать на “профессиональную” принадлежность священника.

Корона – бессмертие, символ чести и славы. Может изображаться в руках ангелов.

Корона, венчающая крест – символ верховной власти Господа.

Коса - смерть как “урожай Господний”, персонификация Смерти – Мрачный Косарь (Grim Reaper 

Крылатое колесо – олицетворение Святого Духа.

Крылатый шар – изначально символ Ра, бога Солнца у египтян. В Викторианскую эпоху трансформировался в христианский символ, олицетворяющий животворную силу Господа.

Крылатый череп – очень старый символ, позднее превратившийся в голову херувима в качестве олицетворения души умершего, возносящейся на Небо.

Кувшин – традиционный иудаистский символ: кувшин для омовения рук первосвященников.

Лабиринт – жизненный путь.

Менора – иудаистский символ присутствия Бога, подсвечник с семью свечами, символизирующими семь дней творения.

Обелиск – египетская универсальная форма памятника, возрожденная в XIX веке.

Песочные часы – символизируют неизбежное течение времени, быстротечность жизни, смерть и Вечность… Песочные часы, лежащие на боку, означают, что время для умершего остановилось; песочные часы с крыльями символизируют быстрый полет времени…

Пламя – Вечность.

Разорванное кольцо – потеря одного из членов семьи.

Разрушенная колонна (может быть украшена цветочной гирляндой) – жизнь, оборвавшаяся слишком рано / потеря главы семьи / тлен и упадок.

Ракушка – традиция использования ракушек в похоронных ритуалах уходит корнями в седую, еще доегипетскую, древность. Ракушка – символ плодородия и изобилия, возрождения и странствий. Существует старый обычай оставлять на кладбищах мелкие камешки, монетки и ракушки в знак поминовения…
Рассвет, поднимающееся солнце – обновленная, возрожденная Жизнь.

Саркофаг, гроб – смертность, тленность всего сущего.

Свеча – Жизнь. Потухшая свеча – угасшая жизнь…

Свиток – символ жизни и времени. Оба конца, закрученные вверх показывают непознанность прошлого и будущего и неопределенность жизненного срока (“Пути Господни неисповедимы”). В руке ангела означает, что жизнь записывается им. Также может символизировать признание и память.

Сердце – традиционный символ любви, смелости и разума, пылающее сердце олицетворяет исключительную религиозность. Сердце, заключенное в терновый венец, символизирует страдания Христа. Сердце, пронзенное мечом, символизирует Деву Марию в момент, когда она слышит прорицание Симеона о рождении Христа (“И меч пронзит твою душу…”), также этот символ может олицетворять милосердие. Два соединенных между собой сердца обозначают узы брака.

Скрещенные мечи – смерть в бою.

Скульптура Спящего – сон – это нить между Жизнью и Смертью. Спящий ребенок олицетворяет чистоту, естественность, невинность.

Створка раковины (округлая, напоминающая цветок) – символ паломничества, странствий, вечной жизни, рождения и воскресения. Традиционный символ пуритан, возникший как знак совершенного к гробнице Св. Якова паломничества, когда створку раковины вешали на шею в качестве кулона.

Стрела либо фигура со стрелой – смертность.
Символ Тао (Инь/Янь) – как ни странно, этот символ единства противоположностей, встречается и на христианских надгробиях…

Т рубы – символ победы и спасения в Судный день.

Урна – широко используемый символ траура. Изначально в древние времена урна являлась вместилищем праха усопшего. Начиная с середины XIX века широкое распространение получила символическая надгробная композиция, представляющая собой ангела (либо плакальщицу), склонившегося над урной с прахом, украшенной драпировкой или цветочной гирляндой.

Факел - дублирует символ лампы, свечи, светильника: Вечная Жизнь души. Погасший факел – физическая смерть.

Херувимы (дети-ангелы) – обычно обозначают детские могилы.

Череп (со скрещенными костями), танцующий скелет – “Memento mori” - традиционный символ смерти.

Якор ь (либо крест и якорь) - раннехристианский символ со времен катакомбной церкви, замаскированный символ креста (забавно, что в результате, перевернутого . По словам Христа “надежда – якорь души”. Часто изображается зажатым между скалами. Якорь с разорванной цепью символизирует прервавшуюся жизнь. Может также просто указывать на профессиональную принадлежность умершего.

Изображение рук вполне можно выделить в отдельный раздел :

Протянутые руки – мольба о милосердии.

Благословляющая рука – благословение остающимся.

Рука, указывающая вверх, символизирует надежду на милость Господню, подтверждает жизнь после смерти.

Рука, указывающая вниз, символизирует внезапную смерть.

Руки, держащие цепь с разорванным звеном – символ потери одного из членов семьи.

Рука Бога, выдергивающая звено из цепи , означает, что Он забирает к себе душу умершего.

Руки, держащие раскрытую библию, естественно, символизируют христианскую веру.

Сжатые руки – последнее прощание. Единство и любовь даже после смерти. Этот символ имеет интересную деталь: как правило, правая рука держит левую, левая рука – это рука женщины, жены, часто это можно определить и по манжету. Сжатые руки и сердце олицетворяют милосердие.

Две руки, соприкасающиеся большими пальцами – интересный символ, означающий пожелание долгой жизни и процветания и относящийся к иудаизму. В конце службы в ортодоксальных синагогах этот жест является благословением.
Животные

Бабочка – душа / короткая жизнь. Довольно редкий символ, чаще всего встречающийся на могилах детей. Символ воскрешения Христа, три стадии: гусеница – куколка – бабочка олицетворяют жизнь – смерть – воскресение.

Белка, держащая в лапках орешек – религиозность, духовный поиск (неожиданно на первый взгляд, не правда ли? .

Голубка - Святой Дух. Образ белой голубки взят из эпизода крещения Господня в Евангелии от Иоанна. Голубка, изображенная с оливковой ветвью, символизирует надежду.

Дельфин – воскресение.

Дракон – дракон, побежденный Св. Георгием – символ победы над грехом.

Змея – змея, свившаяся кольцом и кусающая себя за хвост символизирует Вечность.

Кит – материнство.

Лев - олицетворяет силу Бога и вечно защищает могилу и душу умершего от темных сил. Кроме того, символизирует смелость, мужество и, как и большая часть христианских символов, воскресение.

Лошадь – смелость и щедрость. Кроме того, в католицизме представлены следующие “конные” святые: Св. Георгий, Св. Мартин, Св. Морис и Св. Виктор.

Лягушка – мирские радости и грехи, с другой стороны может символизировать и воскресение (sic!).

Олень – вера, духовный поиск / Христос, победивший Сатану.

Орел – символ Св. Петра. Может указывать на военную карьеру умершего. Смелость, доблесть.

Павлин / Феникс – символизируют воскресение, бессмертие и духовную красоту.

Петух – пробуждение, воскресение.

Птицы в полете – символ “крылатой души”, Вечной Жизни, часто используется на могилах детей. Традиция изображения души в виде птицы восходит к Древнеегипетской цивилизации. Позднее крылья стали изображать в качестве символа божественной миссии.

Рыба – указывает на веру (любопытно, почему? .

Собака – своеобразный символ, означающий, что хозяин заслуживал любви 

Сова – традиционный символ мудрости.

Ягненок – один из излюбленных христианских символов и один из излюбленных символов для обозначения детской могилы. Символизирует чистоту, невинность и смирение. Любопытно, что являясь одним из основополагающих символов христианства, олицетворяющим жертвенность Христа, изначально возник еще в египетской мифологии…

Растения:

Венок/гирлянда – изначально, древний дохристианский символ победы и признания. Был воспринят христианской религией как символ победы через искупление грехов, в настоящее время один из наиболее распространенных мемориальных мотивов.

Абстрактное дерево – Древо Жизни.

Абстрактный цветок – хрупкость жизни.

Акант – божественный сад. Один из старейших надгробных мотивов, напоминающий о скалистых землях, где располагались греческие кладбища.

Ананасы и инжир – процветание, Вечная Жизнь (надо сказать, на надгробиях выглядят они диссонирующе жизнерадостно .

Анютины глазки – символ смирения и памяти.

Боярышник – надежда, радость, символ весны.

Дуб – символ Христа, считается, что его крест был сделан из дуба. В пре-христианские времена друиды поклонялись дубу как Древу Жизни. С другой стороны, в качестве украшения могилы дубовые листья и желуди символизируют силу, власть (в особенности, военную), победу.

Жимолость – преданная любовь и нежность, щедрость.

Кизил – символ Христианства, божественная жертва, воскресение, триумф Вечной Жизни.

Кипарис – романская дохристианская традиция. Ветвями кипариса в знак скорби украшали дом, пока там находилось тело умершего, на кипарисовые ветки его укладывали перед погребением. По одной из версий кипарис символизирует надежду и память. Кипарисы были и остаются обязательной частью средиземноморских кладбищ.

Кисть винограда с листьями – христианская вера (виноград – один из символов Христа).

Крокус – юность.

Лавр - символ мирского признания заслуг и героизма.

Лилия – цветок непорочных девственниц, символ воскресения и чистоты. Часто мотив используется на могилах женщин. Использование лилий при погребении символизирует восстановление непорочности души в смерти (Исключительно красивы Латинские кресты, украшенные рельефным орнаментом из лилий…).

Лилия калла – брак.

Лютик – добрый нрав.

Мак - вечный сон, утешение.

Мандрагора – растение, родственное белладонне, чьи корни имеют причудливую форму, часто человеческой фигурки. Существует давнее поверье, что мандрагора берет жизненную силу у умерших и обладает магическими свойствами.

Маргаритка – невинность ребенка, символ младенца-Иисуса, юность и чистота помыслов.

Мирт – подобно лавру символизирует признание за достижения, так сказать, в социальной сфере , кроме того, олицетворяет Вечную Жизнь.
Мох – достоинство.

Надломленная ветка – прерванная жизнь, смертность.

Нарцисс – смерть юного, красота, искусство, грация.

Незабудка – память.

Остролист - когда-то люди верили, что остролист защищает могилу от удара молнии …

Пальма – римляне украшали пальмовыми ветвями надгробия героев в знак памяти об их победах в Северной Африке. К 33 году н.э. пальмовые ветви уже использовались для приветствия любой более или менее популярной фигуры. Христиане приняли пальмовую ветвь в качестве символа победы Христа над смертью, относимого к Пасхе. В более широком смысле – духовная победа и вечный мир…

Папоротник – искренность, скорбь.

Пассифлора – венчик – терновый венец Христа, пять тычинок – пять ран Христа, десять лепестков – десять заповедей (на мой взгляд, забавно и подкупающе наивно 

Плакучая ива – скорбь и траур.

Плющ – символизирует бессмертие, неувядающую любовь, верность, дружбу и память (иногда на надгробиях встречается такая форма, как венок из плюща).

Роза – цветок Девы Марии, “Розы без шипов”. Алая роза символизирует мученичество, белая роза – чистоту:

Розовый бутон – ребенок до 12 лет.

Неполный расцвет – подросток.

Полный расцвет – смерть в возрасте от 20 до 30 лет.

Надломленный розовый бутон – жизнь, оборвавшаяся слишком рано.

Переплетенные розовые бутоны – крепкая связь между двумя людьми, в том числе матерью и ребенком, умершими в одно время…

Розовый венок – вознагражденная добродетель и красота (исключительно распространенный мотив, в особенности на католических кладбищах).

Розмарин – как сказала Офелия: “Розмарин – для памяти…” Раньше розмарин клали в гроб и дарили скорбящему.

Сломанный цветок - прерванная жизнь.

Сосна – плодородие, верность, возрождение.

Срезанный сноп колосьев - когда-то в деревнях существовал такой обычай – посылать родственникам сноп колосьев, как знак смерти крестьянина, то есть в какой-то степени этот символ является “профессиональным”. Кроме того, он широко использовался для надгробий Викторианской эпохи: срезанный сноп колосьев с серпом как знак прерванной жизни (divine harvest).

Пшеничные колосья – возрождение, плодородие, в Христианской традиции – хлеб и вино.

Трилистник – символ Ирландии.

Увядшие листья – печаль и меланхолия.

Чертополох (терновник) - земная скорбь, терновый венец Христа, символ Шотландии.

Шелковица – “Я не переживу тебя…” 

Некоторые латинские фразы и аббревиатуры, широко используемые на католических надгробиях:

ad patres – “К отцам”

anno aetatis suae (A.A.S.) – На таком-то году его/ее жизни

anno Domini (A.D.) – От рождества Христова

annos vixit (a.v.) – Он/она жил (так долго)

beatae memoriae (B.M.) – Благословенной памяти

Dei gratia – Милостью Божьей

Dei gratias – Благодарение Господу

Deo, Optimo, Maximo (D.O.M.) – Господу, Лучшему, Величайшему (девиз Бенедиктинского Ордена), другой вариант:
Domino, Optimo, Maximo (D.O.M.) – Господь, Лучший, Величайший

Gloria in Excelsis Deo – Слава величайшему Господу

hic iacet / hic jacet (H.I.) – Здесь покоится

hic iacet sepultus (H.I.S.) / hic sepultus (H.S.) – Здесь похоронен

Iesus Nazarenus, Rex Iudaeorum (I.N.R.I.) – Иисус Христос, царь иудеев (надпись на верхней табличке Ортодоксального (Православного) креста (по легенде так надсмеялись над распятым Иисусом римские воины)

in hoc salus (I.H.S.) – В этом есть спасение - одна из трех интерпретаций аббревиатуры I.H.S. на католических надгробиях. Иногда буквы рисуются одна поверх другой, образуя символ, подобный этому: |$|
in hoc signo spes mea (I.H.S.) – другой ее вариант: В этом знаке моя надежда (подразумевается крест Господень)
in hoc signos vinces (I.H.S.) – третья интерпретация: С этим знаком ты победишь.

Песочные Часы
Символизирует время, преходящесть, быстрый бег времени, истекшее время, смерть. Два отделения песочных часов олицетворяют циклическую смену жизни и смерти. Небеса и Землю. Сыплющийся вниз песок означает притяжение низшей природы. Песочные часы - атрибут Жнеца-Смерти, Отца-Времени, который, появляясь в виде скелета, держит их вместе с серпом. В христианском искусстве аллегория Умеренности иногда держит песочные часы. Являются символом инверсии

Песочные часы часто незаслуженно забываются, когда речь ведется об изобретениях человека, и о людях, которые прославились своими талантами в изобретательности.

Очень много информации можно найти о создании механических часов, их истории и развитии - ну что ж, пришло время рассмотреть разновидность часовых механизмов - песочные часы. Кажется, устройство их элементарно, однако человек, придумавший их, должен был обладать явно нестандартным мышлением, и не следовать общепринятым правилам. Рассматривая песочные часы на фото, мы видим, что просуществовавшее несколько веков устройство до сих пор обладает своеобразной привлекательностью, и даже сейчас является не просто антикварным предметом интерьера, но и используется по целевому назначению.
Для начала попробуйте ответить на вопрос - когда были изобретены песочные часы? Как вы думаете - четыре тысячи лет назад? Две тысячи лет? Практически все считают, что песочные часы - очень древнее устройство, однако, начиная ворошить старые документы, мы видим, что до начала 1300х гг. о них нет вообще никаких сведений. Как бы это ни было непривычно, песочные часы начали эксплуатироваться почти тогда же, как и первые механические часы, и их срок существования составляет лишь около семисот лет.

Происхождение

Конечно, песочные часы являются родственниками водных часов, обе разновидности зависят от материала/жидкости, проходящих через отверстие. Однако песочные часы (картинка ниже подтверждает это) имеют собственные технологические особенности. Что касается позитивной стороны, они намного проще и дешевле, чем механические часы или более древние водные часы. Возможность «завести» их после того, как весь песок высыпался в нижнюю часть, не может более упроститься - достаточно перевернуть их. Материал не заканчивается, как это происходит со свечой и основанных на ней часов. Они также обеспечивают неплохую точность - если при их производстве не забывать о некоторых деталях. Вы не можете просто засыпать в них любой старый песок, вам необходимо подобрать сыпучий материал, какой не впитывает воду из воздуха, и не становится влажным.

Историческая справка

Водные часы были в числе первых измерителей времени, какие не зависят от наблюдения за небесными телами. Одна из древнейших моделей была найдена в гробнице египетского фараона Аменхотепа I, похороненного около 1500 до нашей эры. Позже их стали использовать греки (около 325 г. до н.э.), устройство представляло собой каменный сосуд с наклонными сторонами, что позволяло воде капать с практически постоянной скоростью из небольшого отверстия. Водные часы совсем не походили на песочные часы (картинка ниже); еще одна их разновидность представляла собой цилиндр или чашу, имеющие внутри маркировку, означающую часы. Время определялось просто - какой отметки достиг уровень воды, столько и времени. В основном эти часы использовались для определения времени ночью - днем люди пользовались солнечными часами, но иногда и водные часы использовались днем. Еще одна разновидность устройства - металлическая миска с отверстием в дне, какая помещается в емкость с водой, и постепенно заполняется ей. Они по-прежнему используются в Северной Африке в 20-м веке.

Более подробно и впечатляюще механизированные водные часы были разработаны греческими астрономами и инженерами. Дополнительная сложность была направлена на то, чтобы сделать более постоянным поток воды путем регулирования давления, а также на создание дополнительных сигналов о времени. Некоторые водные часы звенели колоколами и гонгами, другие открывали створки, чтобы показать цифры и т.д.

Песочные часы - история общепринятая

Как принято думать, песочные часы изобрели в Александрии примерно в середине третьего века, где они иногда используются и сегодня. Предполагают также, что они использовались в 11-м веке, когда их дополняли магнитным компасом и использовали в качестве помощи для судоходства. Однако письменные доказательства их существования обнаружены не ранее 14-го века, впервые они появляются в 1338 г. на фреске А. Лоренцетти. Письменные доказательства того времени также упоминают песочные часы - история их, по нашему мнению, начинается именно с этого момента. Вряд ли о таком устройстве ни разу не написали в течение 1000 лет, и ни разу не изобразили его, хотя бы схематично.

Первоначально песочные часы (фото прилагается) использовались в качестве таймера в первые годы существования заводов. При работе с металлами песочные часы помогали работникам знать, когда для достижения желаемого эффекта воздействия огня достаточно.

Песочные часы (история не раз говорила об этом) использовались для определения времени на военно-морских кораблях; они соединялись с колоколом, который звонил по истечению получаса.

Песочные часы были также использованы на судах для измерения скорости. Веревку с узлами на ней, завязанными на определенном расстоянии, бросали в воду с кормы, а судовой офицер определял скорость посредством солнечных часов. Это измерение скорости и дало название морским милям - узлы.

А где использовались маленькие песочные часы (картинка расположена ниже) - в основном на кухне, например, для определения, когда яйцо сварено всмятку или вкрутую. Правда, это было не очень удобно, поскольку приходилось все время смотреть на часы, тогда как современные таймеры сообщают об окончании времени звуком.

В 16 веке в Англии песочные часы - история полна интересных и курьезных фактов, использовались для того, чтобы определять время проповеди. Представьте себе, сколько взглядов людей, сидящих на жестких неудобных стульях, было приковано к ним, зная, что проповедник не закончит говорить, пока последняя песчинка не упадет на дно.

Песочные Часы - Символизирует время, преходящесть, быстрый бег времени, истекшее время, смерть. Два отделения песочных часов олицетворяют циклическую смену жизни и смерти. Небеса и Землю. Сыплющийся вниз песок означает притяжение низшей природы. Песочные часы - атрибут Жнеца-Смерти, Отца-Времени, который, появляясь в виде скелета, держит их вместе с серпом. В христианском искусстве аллегория Умеренности иногда держит песочные часы. Являются символом инверсии .

Песочные Часы

Символизирует время, преходящесть, быстрый бег времени, истекшее время, смерть. Два отделения песочных часов олицетворяют циклическую смену жизни и смерти. Небеса и Землю. Сыплющийся вниз песок означает притяжение низшей природы. Песочные часы - атрибут Жнеца-Смерти, Отца-Времени, который, появляясь в виде скелета, держит их вместе с серпом. В христианском искусстве аллегория Умеренности иногда держит песочные часы. Являются символом инверсии .

Отредактировано reiser (2009-08-25 14:07:13)