Прутики там отчасти шутки ради на тему "не надо думать, что я ведьма, просто хочу забор украсить", отчасти ради смысла по тексту. Кста, ещё о растениях. Частично оно уже применялось в том же "Кольце", частично только будет - розмарин.

Яблоня. Что о ней думают англичане, давно уже так? Что это растение потустороннее. Это символ загробного мира.

Правда, Шекспир (или кто там за него писал) жил позже, не совсем в интересующее нас время. Но римляне принесли кладбищенскость и потустороннесть розмарина в Англию, это было. В частности, в "наше" время его клали под подушку, чтобы отогнать кошмары и приманить хорошие сны. А девушки в канун дня Марии Магдалины не просто ради хороших снов применяли это растение, но чтобы сон оказался пророческим (и да, желательно на тему суженого). Ещё его сажали на кладбищах и утилизировали в медцелях.

Отредактировано Alga (2011-09-25 13:53:42)

Вот такой еще интересный знак-Эгисхьяльм

в зависимости от модификации он называется то Шлем Ужаса,то Крест Непобедимости(на рис.3),знаки этой группы были известны и распространенны в раннем Средневековье,это четырех-или восьмичастный крест,составленный из изображений руны Альгиз(название руны Algiz или Elhaz происходит от слова  "Elch"-"лось" и означает "защита")Древнеисландское буквальное выражение «носить (на себе) Шлем Ужаса над (перед) кем-либо», относящееся к использованию силы Эгисхьяльмов, обычно переводится как «запугать кого-либо».
Эти знаки защищают своего обладателя потому, что внушают любому нападающему чувство ужаса. Иными словами, импульс агрессии, исходящий от нападающего, преобразуется Эгисхьяльмом и направляется на агрессора, внушая ему страх. То есть задача данных символов — подавление воли противника.
Символы Эгисхьяльмов воины не только наносили на шлемы, они рисовали их на лбу углём, слюной или просто пальцем перед сражением, и таким образом не только «отпугивали» врагов, считалось, что некоторые Эгисхьяльмы настолько активно влияют на противников, что обладатели этих символов становятся невидимыми для врагов, вытесняются из поля их восприятия. Известны описания, утверждающие о способности Эгисхьяльмов помочь человеку остаться незаметным для преследователей.Но создавать их и пользоваться нужно с большой осторожностью,так как знак отражает и преобразует любой импульс,направленный на человека,а ведь импульсы бывают и хорошие:)

Дык, практика.... Ты вот без зеркала губы подкрасить сможешь по-быстрому? Вывод: воевали часто.

Не, ну губы попроще, не "одуванчиком".

Вот и я про это. Да и след, оставляемый мужественным пальцем воина, слишком широкий для изображения миниатюрного, но сложного рисунка.

Святой Грааль

В основе легенд о Граале лежит следующий постулат: на рассвете человечества, в то мифическое illo tempore, когда Творец мог общаться со своими созданиями, божественное послание было понятным для человеческого существа, однако после грехопадения слово Его стало недоступно разуму смертных. Лишь немногим избранным дано вновь понять его, овладеть этим «кодом доступа», символом которого является знаменитый Грааль. Таков глубинный смысл Грааля и его поисков. Именно в то время появляются разные, но дополняющие друг друга традиции, гармоничное соединение которых дало миру легенду о Граале.
Первая традиция – гностическая. Ее истоки следует искать в Александрии, в эллинистический период; от нее берет начало целая теология, сильно отдающая ересью. Согласно этой традиции Яхве был захватчиком и узурпатором. Он занимал главенствующее положение как демиург, создатель мира, однако первое место изначально принадлежало «Pistis Sophia» («Вселенской матери», «Деве дев», «Материнской мудрости»), иными словами, «богине Начала» (той самой, которая изображена на скандально знаменитой картине «Сотворение мира» Густава Курбе, - богиня без лица, но с грудью, животом). В гностической традиции можно обнаружить упоминание об изумруде; до того, как камень упал в рай Земной, его носил на своем челе архангел Люцифер, «несущий свет». Этот изумруд и стал впоследствии «святым» Граалем, хранилищем самого драгоценного в мире сокровища – крови Господа, божественной энергии в высшей сути.
Вторая традиция – христианская. Она берет начало в текстах, называемых апокрифическими: отвергнутые официальной церковью, эти писания были «сокрытыми». Ее рождение можно отнести приблизительно к 1200 году, времени споров богословов Римской церкви о преосуществлении; это время развития и распространения в Брюгге и Фекампе культа святой крови Христовой. Слово «Грааль» впервые появилось в романе Кретьена де Труа. «Персеваль, или Повесть о Граале» был написан им по заказу графа Фландрского Филиппа Эльзасского – младшего сына Тьерри Эльзасского, который привез из Святой Земли сосуд, содержащий, по его словам, кровь Христову, собранную Иосифом Аримафейским. С этого момента рассказ о Святом Граале становится одним из самых важных догматов Римской церкви, свидетельствующим в пользу евхаристии и практики причастия.
Третья традиция – языческая, точнее, друидическая. В кельтских эпосах постоянно упоминается магический котел, неистощимый источник еды, предназначенной для элиты. Однако это не единственное его предназначение: волшебный котел мог даровать знание, открыть тайны мира и секреты воскрешения мертвых. Получившие широкое распространение в Англии, на землях, подконтрольных Плантагенетам (Британские острова, Ирландия и треть Франции), эти древние сказания положили начало мифу о Святом Граале. В средние века этот миф очень быстро стал популярным во всей Европе. Таким образом, Грааль превратился в объект поиска, который вели рыцари короля Артура.

Согласно некоторым источникам. Святой Грааль - это чаша, из которой Иисус Христос пил во время Тайной вечери. По другим источникам, Святой Грааль - чаша, в которую была собрана кровь, пролившаяся из раны Иисуса Христа, которую нанес ему центурион (в русской традиции - сотник) Лонгин, когда Христос был распят на кресте. По преданию, Иосиф Аримафейский, тайный ученик Христа, уехал в Британию в I в. н. э. и обосновался в Гластонбери. Согласно тому же преданию, он привез с собой Святой Грааль, а также два сосуда, в которых были собраны кровь и пот Христа. Став священной реликвией, Грааль передавался из поколения в поколение, и именно он оказался в самом центре сюжета Артуровских саг. Чаще всего Грааль находит сэр Галаад. Однако сама мысль о поисках некоего чудесного или волшебного сосуда - это, по всей вероятности, порождение собственно кельтских преданий. Она может быть связана с путешествием или походом в Потусторонний мир с целью овладения волшебным котлом.

А как насчет такой версии: Грааль – чрево, носящее в себе «святую кровь»?

Зачем рыцарю сражаться с улиткой? Почему гуси решили казнить лису? И прочие вопросы, например, такого характера, о музыкальных инструментах и не только. Словом, здесь показывают и рассказывают на английском о том, о чем вы хотели бы, возможно, поинтересоваться у средневековых художников, увидев их творчество. Как часто бывает, у одного символа возможно наличие не одного толкования, а нескольких.

Отредактировано Alga (2019-12-29 21:28:48)

Гм... мне одной попадалось, что Альгиз - от "тростник"? Но таки защита, да.

По поводу связи осоки и тростника с мечом, копьём или луком. Как раз недавно выложила лекции Жукова, где проводятся параллели между эпическими сюжетами "Калевалы" (Лемминкяйнен, пронзённый тростником слепого Укко, сторожа подземной реки), "Прорицания Вёльвы" (гибель Бальдра от омелы в руках слепого Хёда), "Деяний датчан" (Старкад, приносящий Викара в жертву Одину при помощи символической удавки, впившейся в горло короля по-настоящему, и стебля камыша, внезапно ставшего оружием). Также упомянут Эрик Победоносец, в битве при Фирисвеллире бросивший тростник в датчан с криком: "Посвящаю вас Одину!" Тростник превратился в копьё и оно поразило многих воинов.
Язычество

Не, омелу я прямо к данной руне не отношу, её с тростником и осокой роднит растительный мотив, а с верёвкой Старкада (помимо того, что она может быть из растительных волокон) - способность оплетать дуб, посвящённый Одину, или шею Викара, посвящённого ему же. Крепится верёвка к суку дуба, подобно омеле. В истории с Бальдром (и другими принесёнными в жертву) смысл такой, что поразить бога или героя должно нечто, не вызывающее опасений, безобидное на вид. Но я рассматривала связь руны с тростником и осокой, а омела в комплект попала из-за схожести сюжетов.

Отредактировано lady Irene (2021-07-08 15:46:23)